 |
ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ
| 08-2008 |
ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ
К 1020-летию Крещения Руси
Купель нашего Крещения
Херсонес Таврический – так назывался город, основанный древнегреческими колонистами в VI веке до нашей эры на территории современного Севастополя. «Херсонес» в переводе означает «полуостров», а слово «Таврический» происходит от названия племени тавров, населявших тогда эту часть Крыма. Наибольшего расцвета город-государство достиг в III веке до нашей эры. Переселенцы возвели жилые здания и оборонительные башни, построили монетный двор и театр, ставший впоследствии ареной для гладиаторских боев. В окрестностях Херсонеса они выращивали виноград и занимались виноделием. Вино было отличного качества, его поставляли в Причерноморье, Афины, Александрию.
В античный период Херсонес успешно воевал с таврами и скифами. С I века до нашей эры здесь постоянно находились римские легионы и флот. В III веке Великая Римская империя распалась, и Херсонес стал пограничным городом ее восточной части – Византии. Сюда высылали неугодных Константинополю пап, кесарей и других политических и церковных деятелей.
С 1223 года постоянные опустошительные набеги на Крымский полуостров совершали татаро-монголы. В 1399 году Херсонес был разрушен окончательно, и на месте некогда процветавшего города остались одни руины. Город больше не возрождался.
Начало христианизации Херсонеса связано с именами апостола Андрея Первозванного и святителя Климента, папы Римского. Именно в древнем Херсонесе (Корсуни) в 988 году совершилось важнейшее для русского православного сознания событие – великий князь Владимир воспринял Святое Крещение.
Как свидетельствует Радзивилловская летопись, еще князь Игорь знал о Корсуни. В 943 году он «составил воинов многих... и пошел на греков в кораблях и на конях, желая мстить. Тогда корсунцы послали к Роману (первым Корсунским князем был Волынский князь Роман Мстиславович – Прим. ред.), сообщая: “Приходят русские корабли бесчисленные, покрыли море корабли”... Это услышав, царь послал к Игорю лучших бояр, прося и сообщая: “Не приходи, но возьми дань, которую получал Олег, и прибавлю еще к той дани”». Дружина отсоветовала князю идти на Корсунь. «И послушал их Игорь и... взяв у греков ткани и золото на всех воинов, вернулся обратно и прибыл в Киев».
В 955 году (по другим источникам – около 959 года) крещенная в Царьграде Патриархом Константинопольским великая княгиня Ольга везла на Русь частицу Честного древа Креста Христова. По пути в свой стольный град тезоименитая святой царице Елене «архонтесса Руси» остановилась в Корсуни. Принесение туда этого нетленного сокровища предвозвещало скорое крещение в кафедральном соборе Херсонеса ее внука Владимира. Не случайно первый храм Херсонесского Свято-Владимирского монастыря архимандрит Поликарп, настоятель Бахчисарайского Успенского скита, 23 февраля 1853 года освятил во имя равноапостольной княгини Ольги.
Сам великий князь Киевский, по слову преподобного Нестора Летописца, «крестился в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг... По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака... После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города; стоит церковь та и доныне... Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев»1.
Корсунь исстари почиталась Россией и как местопребывание святого апостола Андрея Первозванного. По преданию, во время так называемого третьего хождения он проповедовал в Херсонесе Таврическом. Затем через Византию апостол пришел в Патры Ахейские, где мученичеством за Христа завершился его земной путь. |
Руины храмового комплекса VI–X веков
«Базилика в базилике» |
 |
| Раннехристианский пещерный храм |
Выдающийся исследователь крымских древностей А. Л. Бертье-Делагард отмечал, что «переполненный церквями» епархиальный город Херсонес был «источником христианства и примером его обрядностей для всех окрестных мест... даже крестившаяся Русь вынесла из Херсонеса и форму его крестов, которую мы и видим на остатках киевских сооружений XI века»2. Другой замечательный ученый-археолог Д. В. Айналов писал: «Целый ряд усыпальниц Херсонеса... суть не что иное, как мемории, надгробные часовни, семейные мемории с койметириями (костницами. – Прим. ред.)... Между ними, по-видимому, многие были очень чтимы, как показывают исторические данные относительно мемории святого Климента»3.
Рассказывая о Херсонесе, невозможно не упомянуть о первом святом, просиявшем на этой древней земле, – священномученике Клименте, папе Римском. Святитель Климент принял крещение от святого апостола Петра, был его ревностным учеником и постоянным спутником, и был им рукоположен во епископа города Рима. Добродетельная жизнь, милосердие и молитвенный подвиг святого папы Климента многих обратили ко Христу. Язычники, видя успехи его апостольской проповеди, донесли на святителя Климента императору Траяну. Император изгнал святого Климента из столицы, отправив его в Крым, на работы в инкерманские каменоломни неподалеку от города Херсонеса. Но и здесь он не прекратил своей горячей проповеди. Слушая ревностного проповедника, сотни язычников обращались ко Христу. |
Руины «храма с ковчегом»
VI–VIII века |
Вспомним и о других святых, в Херсонесе просиявших. Из Жития Мартина исповедника, папы Римского, узнаем, что «посажен был святой Мартин на корабль и в заточение (за противодействие иконоборцам) послан в Херсон, где гладом, теснотою и всяких потреб недостаточеством моримый, через два года отошел ко Господу. Святое же его тело погребено было вне града Херсона, в церкви Пречистой Богородицы, нарицаемой Влахернская. И гроб его славен есть». Именно над мощами святого Мартина исповедника, принявшего мученическую кончину в 655 году, и останками множества безымянных херсонесских христиан, еще раньше пострадавших здесь за Христа, которые находились в подземных храмовых криптах, крестилась дружина князя Владимира, частично состоявшая из варягов.
7/20 марта Церковь чтит память пастырей, епископствовавших в Херсоне, – священномучеников Ефрема Славного, Василия Богомудрого, Капитона Великого, Божественного Агафодора и еще трех богоносных кормчих Церкви: Евгения, Еферия и Елпидия.
Миссионеры, посланные Иерусалимским патриархом Ермоном (303–313), – епископы Василий и Ефрем около 310 года прибыли в Херсонес. Язычники не желали внимать слову святителя Василия и после побоев выдворили его из города. Священномученик, как повествует житие, удалился на Девичью гору (Партениум), что «в ста стадиях от Херсонеса», где непрестанно благодарил Бога за возможность пострадать Христа ради. Множество чудес сотворил в своей пещере епископ-мученик, чем стяжал славу исповедника Господня, а вскоре, 7/20 марта 310 года, несмотря на почитание его частью населения города и упрочение там христианской веры, принял мученическую кончину от язычников в Херсонесе.
Сподвижник священномученика Василия епископ Ефрем написал боговдохновенное «Сказание о совершившемся над отроком чуде священномученика и апостола Климента», дошедшее до нашего времени в греческой рукописи XII века. Он некоторое время подвизался в Херсонесе, а затем отправился с проповедью в скифские земли. Миссионерские труды его обратили многих язычников ко Христу. В марте 315 года священномученик Ефрем был казнен противниками Церкви Христовой.
Епископ Евгений, узнавший о кончине святого Василия, с благословения Иерусалимского патриарха Ермона отправился в Херсонес. К нему присоединились епископы Агафодор и Елпидий. Труды их по распространению христианства среди местных жителей были настолько усердны, что язычники, посчитавшие за должное пресечь их, в марте 311 года подвергли истязаниям вначале святого Евгения, а затем и двух его товарищей – священномучеников Агафодора и Елпидия. Нетленные тела их были тайно погребены херсонесскими христианами.
Затем в Херсонесе мирно правил своей паствой святитель Еферий († 324), по просьбе которого Византийский император святой Константин Великий «дал свое разрешение христианам обитать в Херсоне свободно и беспрепятственно и соборы свои, во славу Божию, творить открыто и невозбранно». |
| Херсонесский колокол |
В 325 году святой император Константин направил на Херсонесскую кафедру епископа Капитона. Когда он увидел, что малочисленная община херсонесских христиан оказалась отторгнутой от городской жизни, то явил чудо, свершившееся по вере его: возложив всю надежду на Господа, святой Капитон вошел в раскаленную печь для обжига извести, долго молился в огне и вышел из него невредимым, после чего многие обратились ко Христу. Святой Капитон присутствовал на Первом Вселенском Соборе в Никее. Во время путешествия на корабле из Херсонеса в Константинополь священномученик Херсонский был утоплен язычниками. Случилось это в конце 320-х годов, память его празднуется 7/20 марта. Мощи блаженного епископа Капитона покоились в посвященном ему херсонесском четырехапсидном храме, возведенном над чудесной печью.
В агиографических источниках, в частности в Житии Херсонесских священномучеников, указано, что два первых христианских храма в Херсонесе возвели святитель Еферий (около 324 года) и святой епископ Капитон (в 325 году). До того времени гонимые языческими властями христиане не могли строить храмы, и богослужение совершалось в частных домах.
Митрополит Московский и Коломенский Макарий (Булгаков, † 1882) утверждал, что «в два последующих века – второй и третий – ничего не известно о следах христианства в краю Херсонском»4. Впрочем, нет повода сомневаться в непрерывности литургической жизни в Херсонесе того периода. Вспомним слова из жития «великого и чудного Климента»: «Еще года не пребыл Климент в изгнании, как уже созидаются верующими церкви числом 75»5.
Владыка Макарий (Булгаков) справедливо называл священномученика Климента «первым епископом Херсонским», так как именно он в этой окраинной провинции Римской империи умножал благочестие и сплотил общины, состоявшие из смиренных, нравственных людей, живущих по совершенно новым жизненным правилам. Основанные римским Первосвятителем маленькие мирные «церкви праведников», оказались невероятно опасными для властей, и в 101 году по приказанию римского императора Траяна херсонесские христиане были подвергнуты многим мучениям, а святой Климент был сброшен в морскую глубину с привязанным к шее железным якорем. По молитвам верных учеников святителя, Корнилия и Фива, и всего народа море отошло, и люди нашли на дне в нерукотворном храме («Ангельской церкви») нетленное тело своего архипастыря. После этого ежегодно в день мученической кончины святителя Климента море отступало, и в течение семи дней христиане могли поклоняться святым его мощам. Только в IX веке по Божию попущению мощи святого Климента стали недоступны для поклонения. |
Древнерусский литой бронзовый крест
Первая половина XIII века |
Когда же святой равноапостольный Кирилл в 861 году по пути в Хазарскую землю остановился в Херсонесе, то встретил здесь «пришельцев из разных народов, а не местных уроженцев»6. Они не являлись потомками горожан, воспринявших веру от святого Климента и крещенных им. Из Жития святого Кирилла известно о господствовавшем в VII – первой половине IX веках в Херсонесе иконоборчестве. Жители Херсонеса в то время уже «нимало не ведали» о мощах святого Климента, о которых их расспрашивал святой Кирилл, «ибо чудо морского отлива, знаменитое в истории страданий упомянутого первосвященника, давно уже прекратилось за грехи и нерадение жителей, и море прежние свои места покрыло волнами».
В Херсонесе находился в изгнании защитник иконопочитания преподобный Николай, игумен Студийский. Город стал местом ссылки крупного политического и церковного деятеля Тимофея Элура, ортодоксальных борцов против монофелитства святых исповедников братьев Феодора и Евпрепия Римских, святого епископа Льва, игумена Антония. Еще один херсонесский ссыльный – преподобный Иосиф Песнописец († около 883) оставил богослужебный канон священномученику Клименту, написанный уже после торжества Православия над иконоборчеством в 843 году.
В 861 году, при епископе Херсонском Георгии и стратиге Никифоре, святой Кирилл в восьми верстах от Херсонеса, в Казачьей бухте, обрел мощи священномученика Климента и положил их в кафедральном Херсонесском соборе. А через 120 лет крестившийся в Корсуни великий князь Владимир Святославич забрал с собой в стольный град Киев честную главу святого Климента и положил ее в Десятинной церкви.
Конечно, Херсонес с его легендарной историей преизобиловал нетленными мощами. Но правитель Руси отдал предпочтение святыне вселенской – мощам святителя Климента. Глубокое почитание на Руси «святого и подобного апостолам» Климента было явлено в XI веке в древнем памятнике письменности – «Слове на обновление Десятинной церкви». В нем, собственно, и определяется место ученика апостола Петра – как первого Небесного заступника Русской земли, мощи которого некоторое время были, наряду с крестом с частицей Животворящего древа, привезенным святой равноапостольной Ольгой из Константинополя, главной отечественной святыней. Клирики легендарного киевского храма писали, что его, «церковное солнце, своего угодника, а нашего заступника, святого, достойного этого имени, священномученика Климента от Рима в Херсонес, а от Херсонеса в нашу Русскую страну привел Христос Бог наш, преизобильной милостью Своею для спасения нас, верующих»7.
Важную роль Херсонеса в русской истории подчеркивал граф де Людольф, бывший в свите императрицы Екатерины II во время ее путешествия по Новороссийским землям в 1787 году: «При раскопках в развалинах Херсонеса найдено множество монет Александра Великого, некоторых римских императоров и Владимира I, явившегося сюда в 988 году, чтобы креститься. Он женился на дочери константинопольского императора Анне»8. То есть Владимир вошел в Херсонес великим князем, а покинул его кесарем. Императрица Екатерина несомненно мыслила себя наследницей равноапостольного князя Владимира, и именно о российском преемстве от Греции напоминали выпущенные к ее вояжу по Новороссии серебряные монеты с надписью «Царица Херсониса Таврического». «Жаль, что не тут построен Петербург; – заметила государыня, вспоминая Севастополь, – ибо, проезжая сии места, воображаются времена Владимира I, в кои много было обитателей в здешних странах»9.
 |
Византийские стеатитовые иконы
Экспонаты Херсонесского государственного
археологического музея-заповедника |
Херсонес и находящиеся в его окрестностях Балаклавский Свято-Георгиевский и Инкерманский Свято-Климентовский монастыри являлись доказательством законности прав России на Тавриду и символизировали идею, оформленную в послании псковского инока Филофея к великому князю Василию III: «Да весть твоя держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианския веры снидошася в твое едино царство. Един ты во всей поднебесней христианом царь... яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти, – уже твое христианское царство инем не останется...»10.
О «достойных удивления развалинах» Херсонеса писало не одно поколение просвещенных мужей, начиная с польского посла Мартина Броневского, в 1578 году отметившего прошлое величие и богатство некогда многолюдного города. И духовное сословие не обошло своим вниманием Гераклейские развалины. Так, например, историю древнейшего Херсонеса изучал митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов, † 1837).
В небольшой статье невозможно осветить всю историю Херсонеса. Отметим только, что пограничное положение с варварскими народами обрекало город на непрестанные разрушения и разорения. С середины VIII и до второй половины XV века через херсонесские земли проносились орды хазар, ногайских монголов, турок, татар, литовцев. Результаты археологических раскопок последних лет свидетельствуют о том, что город начал пустеть во второй половине XV века.
Херсонская епархия известна с IV века, история ее сложна и еще недостаточно изучена. Поначалу она подчинялась Иерусалимскому патриарху, с V века – Константинопольскому, а к концу VII столетия стала частью Зихийской епархии, причем епископ Херсона в нотициях (списках епископий) III–IX веков обозначался первым. Подпись «недостойного епископа Херсона Дорантского» Георгия находим в актах Трулльского Собора в Константинополе (692). В нотиции, составленной около 869 года, автокефальная Херсонская архиепископия Константинопольского Патриархата стоит под номером 63. И хотя Херсонские Владыки с 1382 года носили сан митрополита, епархия была возведена в степень митрополии только в самом конце XIV века и, как писал А. Л. Бертье-Делагард, «терпела великую бедность, заводя с соседями всяческие споры и пререкания из-за нескольких деревушек и выпрашивая подачки у Константинопольского патриарха»11.
Поименуем епископов Херсонских. Кроме вышеуказанных семи священномучеников Херсонесских это Ефрем II, Еферий II, бывший на II Вселенском Соборе в Константинополе, Андрей, Логгин, Стефан, Ефрем III, Георгий I, Георгий II, Павел, Феодор, Феофан, Кирилл, Игнатий I, Василий, Лев, Иеремий, Игнатий II, Макарий и митрополит Фаддей, в 1392–1394 годах участвовавший в восьми заседаниях константинопольского Синода и вскоре после этого умерший.
После того как в 1394 году великий Литовский князь Ольгерд разрушил Херсонес, его приходы влились в состав Готской епархии. Поэтому в нотиции 1453 года из крымских митрополий встречаются Готия и Каффа, но нет Херсона, упомянутого в нотиции последний раз около 1400 года. А в 1472 году кафский консул Антониотто Кабелла получил из Генуи инструкцию, где, можно сказать, подведена черта в истории легендарного города. В ней рекомендовано разрушить башни и стены «необитаемого места Херсонес».
Владычество Российской Империи над Крымом спасло от полного забвения священные для русской истории корсунские руины. В 1825 году главный командир Черноморского флота и портов адмирал А. С. Грейг вручил находившемуся в Севастополе императору Александру I докладную записку о необходимости в Херсонесе «соорудить небольшую изящной архитектуры церковь», посвященную крещению князя Владимира, «с устроением при оной богадельни для тридцати человек дряхлых и неимущих, которые бы, прославляя имя Божие, имели надзор как за храмом, так и за самими развалинами»12. Предложение получило одобрение Государя. С 1827 года и начались археологические изыскания – исключительно для обнаружения древней церкви, в которой было положено начало нашей вере.
На центральной площади, «посреди града, где собираются корсунцы на торг», удалось раскопать четыре средневековых храма. По-видимому, имелись веские причины, чтобы один из них, богато украшенный, ассоциировать с искомой церковью Рождества Пресвятой Богородицы (по другим данным – во имя святого Василия Великого). Адмирал Грейг, во-первых, известил обер-прокурора Святейшего Синода князя П. С. Мещерского о начале работы в Императорской академии художеств над проектом будущего собора на обретенных руинах христианского памятника и, во-вторых, испросил разрешение на подписку для сбора пожертвований на его возведение.
Пребывавший в 1843 году в Севастополе император Николай I решил передать половину от собранных средств на другой замысел – строительство Свято-Владимирского храма в центре города. Однако в течение еще пяти лет теплилась в русском обществе надежда, что все-таки собор на месте крещения святого князя Владимира по проекту знаменитого архитектора К. А. Тона, опубликованному в собрании лучших его творений, появится именно в Херсонесе.
«Мне кажется, что надо бы открыть новую подписку и создать что-нибудь достойное русского православного народа, – писал великий флотоводец, тогда еще капитан первого ранга В. А. Корнилов командующему Черноморским флотом адмиралу М. П. Лазареву 10 января 1846 года, – а иначе потомство будет с пренебрежением говорить о нашем времени. Отчего бы не выстроить храм из камня, из которого воздвиг себе дворец граф Воронцов! Неужели все Православие России не в состоянии пожертвовать виновнику нашего просвещения столько, сколько граф Воронцов бросил на прихоть и фантазию!»
В том же году Корнилов писал художнику Карлу Брюллову: «Вам, может быть, известно, что по подписке, ходившей по всей православной Руси, набрана была сумма для сооружения храма в память святого Владимира на месте принятия им святой веры в Херсонесе Таврическом. Эта сумма несколько лет тому назад была препровождена к адмиралу Лазареву, как генерал-губернатору Севастополя, построенного в соседстве развалин древней Корсуни, с приглашением взять на себя все распоряжения по этому благочестивому и истинно русскому делу. Теперь все готово к исполнению, место избрано, проект церкви г-на Тона (Константина) утвержден Государем Императором и, вероятно, скоро приступят к работе.
Адмирал Лазарев, заботясь о том, чтобы этот храм, предназначенный напомнить нам, русским, эпоху такой великой важности, был вполне достоин своей благой цели, несмотря на известные ему Ваши занятия, счел необходимым прибегнуть к Вам... к современному нам гению изящной живописи, хоть за советом насчет внутреннего убранства церкви»13.
И все-таки храм, созданный архитектором Тоном для Херсонеса, построили на городском холме Севастополя. В нем покоятся великие русские флотоводцы Лазарев, Нахимов, Корнилов и Истомин.
История создания Херсонесского Свято-Владимирского монастыря связана с именем архиепископа Иннокентия (Борисова, † 1857), который был назначен на Херсонскую кафедру в 1847 году. В ноябре 1849 года Владыка Иннокентий разработал концепцию «русского Афона», согласно которой он предполагал воскресить наиболее чтимые старейшие обители России. Архипастырь в своей «Записке о восстановлении древних святых мест по горам Крымским», поданной в Святейший Синод, отметил значение легендарного Херсонеса, основанного за пятьсот лет до Рождества Христова греками и вошедшего в 1783 году в состав заложенного императрицей Екатериной II города Севастополя. «Между этими развалинами, – отмечал Преосвященный Иннокентий, – доселе приметны основания четырех церквей, трех меньших и одной большей, которую не без причины признают за соборную, в коей крестился святой Владимир... Поелику основания древней церкви на развалинах Херсонеса целы доселе и даже сохранились части колонн и орнаментов ее... то новейшая архитектура в состоянии по сим данным восстановить ее в том древнем виде, как она была при Владимире, что и составит самый приличный памятник на месте его крещения»14. |
На развалинах Херсонеса. 1856 год
Литография из альбома В. Симпсона |
«Здесь были стопы Первозванного апостола Андрея; здесь пролилась за Христа и освятила будущую христианскую Россию первая для нее мученическая кровь Климента – ученика апостола Петра и кровь других мучеников из первых веков христианства; здесь проповедовали слово Евангелия наши словенские апостолы Кирилл и Мефодий; здесь купель, из которой излился благодатный и истинно благотворный свет на всю Русскую землю»15, – писал Владыка Иннокентий о древнем Херсонесе. На руинах овеянного священными преданиями Гераклейского полуострова архипастырь «принялся с жаром» за основание Херсонесского скита во имя равноапостольного крестителя нашего отечества, благо на то последовали 15 апреля 1850 года согласие императора Николая I и немного позднее, 4 мая, Синодальный указ.
После пережитой Россией тяжелейшей и унизительной Крымской кампании 1853–1856 годов мысль о церкви в Херсонесе возродилась. Проект грандиозного собора создал Д. И. Гримм, будущий ректор Императорской академии художеств. Храм должен был стать доминантой уже основанной к тому времени архиепископом Иннокентием Херсонесской киновии во имя святого равноапостольного князя Владимира.
Святитель Инокентий требовал, чтобы археологические работы получили «новый характер и были приспособлены к целям высшим, по крайней мере, не были в противоречии с ними», а найденные вещи «оставались на месте, ибо из всех подобных находок предположено устроить со временем в Херсонесе и Инкермане по небольшому хранилищу местных древностей»16. Император Александр II поддержал Владыку и распорядился христианские древности оставить в распоряжении Свято-Владимирского монастыря, а памятники античного периода отправлять в Эрмитаж.
Первый настоятель киновии (с 1853 года) – игумен Василий (Юдин, † 1856) был родом из донских казаков. В 1827 году он окончил естественный факультет Московского университета. После трагической смерти семьи принял постриг и четыре года подвизался на Афоне, где был рукоположен во иеромонаха.
Отец Василий отдал Свято-Владимирскому монастырю все свои средства: благодаря ему в течение нескольких лет там смогли построить небольшую каменную церковь во имя святой равноапостольной княгини Ольги и два братских корпуса, в одном из которых в 1863 году устроили домовый Покровский храм. После обороны Севастополя, когда, по замечанию Владыки Иннокентия, «двух скитов наших, Херсонесского и Инкерманского, как не бывало... Херсонесский, построенный едва ли не одними слезами, пошел на топливо для французов»17, игумен Василий, собиравший средства для восстановления киновии в Донской области, трагически погиб.
После игумена Василия обителью с 1857 по 1874 год управлял архимандрит Евгений (Экштейн). Он-то и предложил возвести Свято-Владимирский собор в два этажа, чтобы в нижней церкви сохранить для потомков остаток храмовых стен, сохранивших память о крещении великого князя Владимира.
29 июня 1859 года император Александр II передал из малой церкви Зимнего дворца в Херсонесский монастырь частицу мощей святого князя Владимира в специально изготовленном ковчеге в виде Евангелия с надписью: «Десницею Всевышнего укреплен, идольскую прелесть отринул еси, славне, и Святым Крещением просветяся, светом познания Христова Землю Русскую озарил еси». Тогда стало очевидно, что пришла пора деревянный храм во имя семи священномучеников Херсонесских, построенный иждивением севастопольского купца Петра Телятникова, разобрать и на его месте возвести каменный. 2 апреля 1861 года епископ Таврический и Симферопольский Алексий (Ржаницын, † 1877) освятил новое здание церкви. А через несколько дней, 11 апреля, последовал указ Святейшего Синода, согласно которому Херсонесская киновия «во внимание к историческому значению местности» была возведена в степень штатного первоклассного монастыря.
В том же 1861 году, 23 августа, император Александр II и члены Августейшей фамилии заложили в основание херсонесского собора, «предположенного, – как писал архиепископ Иннокентий, – к постройке от лица всей России в память крещения Владимирова», тридцать золотых червонцев. Тогда же Государь и Государыня Мария Александровна пожертвовали богатый серебряный с позолотой оклад, украшенный драгоценными камнями, к чудотворной Корсунской иконе Божией Матери, которой святитель Иннокентий Таврический благословил еще первоначальный храм во имя семи священномучеников Херсонесских. От представителей Одесского общества истории и древностей, участвовавших в разработке соборного проекта, поступила византийская мраморная доска с крестами, обнаруженная при раскопках Херсонеса в 1845 году, – для престола.
Пока шло строительство Свято-Владимирского собора, монастырь креп и развивался. Поставили настоятельский корпус с домовой церковью в честь Корсунской иконы Божией Матери, освященный 14 июля 1863 года. С просторной террасы второго этажа, где находились покои архимандрита и высоких гостей, был виден Инкерманский монастырь. 14 августа 1867 года великий князь Владимир Александрович заложил основание престола верхнего соборного храма и тогда же принял почетное послушание ктитора Херсонесского собора. Император Александр II пожертвовал монастырю 1000 рублей и средства на отливку 111-пудового монастырского колокола.
В 1874–1876 годах третьим настоятелем был назначен игумен Анфим (Казимиров). При нем возводился Свято-Владимирский собор, генеральным подрядчиком исполнения проекта был московский предприниматель Петр Ионович Губонин. Закончилось строительство в 1877 году при архимандрите Александре, управлявшем монастырем в 1876–1877 годах. Все отделочные работы предполагали завершить к 900-летию Крещения Руси, но нужной суммы собрать не удавалось. Тогда в 1887 году архимандрит Иннокентий (Жежеленко), бывший настоятелем монастыря в 1886–1893 годах, благодаря покровительственному участию обер-прокурора Святейшего Синода К. П. Победоносцева, повелением императора Александра III получил от казначейства 300 тысяч рублей. И в 1888 году монастырь смог принять верующих в сияющем благолепием нижнем храме – на месте купели святого Владимира, освященном в честь Рождества Пресвятой Богородицы.
В 1891 году двухэтажный Херсонесский собор с приделами во имя святого благоверного князя Александра Невского и святого апостола Андрея Первозванного предстал во всем своем величии. Над его иконами и росписью трудились академики живописи И. А. Майков, В. И. Нефф, П. Т. Рисс, А. И. Корзухин. Полы были созданы по образцу раннехристианских херсонесских базилик, иконостасы исполнены из каррарского мрамора.
17 октября 1891 года архиепископ Таврический и Симферопольский Мартиниан (Муратовский, † 1898) в присутствии К. П. Победоносцева освятил главный Свято-Владимирский престол собора. Именно в тот день, как гласила надпись на левой части иконостаса, совершалось «благодарное воспоминание дивного спасения благочестивейшего императора Александра III и всего Августейшего семейства его от грозившей при крушении поезда опасности». На специальном аналое находился складень, бывший с императором во время катастрофы в Борках в 1881 году и пожертвованный им Херсонесскому монастырю.
В соборе покоились в двух раках частицы мощей 115 святых. Епископ Херсонский Иннокентий (Солотчин, † 1919), ставший настоятелем монастыря 11 сентября 1902 года, над могилой погребенного в нижнем храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана основал на свои средства придел во имя преподобного Мартиниана.
В конце XIX – начале XX веков, при настоятелях иеромонахах Андрее и Евфимии (1877–1880), архимандритах Пахомии (Звереве, 1880–1886), Иннокентии (Лозянове, 5 месяцев 1886 года), Александре (Сухорукове, 1893–1900) и епископе Сарапульском Михее (Нексеевиче, 1900–1902), монастырь обзавелся новой трапезной, гостиницей для паломников, каретным сараем, кузницей, двумя корпусами для братии, баней, домом для эконома. В обители разбили два изумительных сада. Вообще, Херсонесский монастырь, судя по документам, умел вести хозяйство деятельно и экономно. Приносили постоянное пополнение в казну два собственных доходных дома в Севастополе, племенной скот, жалованные в 1860-х годах земли в Крыму, Мелитопольском и Бердянском уездах, лес в 158 десятин, отведенный в 1895 году в Каралесской волости. В Севастополе, на центральной Большой Морской улице, было устроено добротное подворье. Денежное благосостояние монастыря росло и в 1816 году достигло 94 281 рубля. Креп и монастырский уклад: если в 1875 году на Херсонесе подвизалось 19 человек братии, то в 1907 году, при управлении архимандрита Силиверста, их было уже 158. |
Свято-Владимирский собор Херсонесского монастыря
Фото начала XX века |
 |
Интерьер нижнего храма в честь
Рождества Пресвятой Богородицы
Фото начала XX века |
 |
Интерьер Свято-Владимирского собора
Фото начала XX века |
Из приходно-расходных книг обители следует, что ее насельники были людьми образованными – из военного, купеческого, духовного сословий, из интеллигенции. Обитель выписывала многие книжные новинки и почти все значимые периодические издания.
Император Николай II четыре раза посещал Херсонесский монастырь. 5 мая 1886 года, будучи цесаревичем, вместе со своими Августейшими родителями и братом Георгием впервые осматривал здешние святые места. В 1893 году все Августейшее семейство вновь навестило обитель. В 1898 и 1902 годах Государь Николай II и его супруга Александра Феодоровна посетили Свято-Владимирский монастырь и пожертвовали 1000 рублей. |
Император Николай II во время осмотра
пристенного склепа II века в Херсонесе. 1902 год |
Когда началась Первая мировая война, Херсонесская обитель стала жертвовать средства на госпитали и «военно-промышленные организации».
После революции 1917 года монастырь стал медленно уничтожаться. В 1919 году скончался его настоятель епископ Иннокентий (Солотчин) и был погребен рядом с Владыкой Мартинианом в нижнем храме Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Владимирского собора. Он говорил о красных: «О них нужно молиться, они – в опасном духовном положении»18.
Преемником Владыки Иннокентия стал архимандрит Вениамин (Федченков, † 1961), в феврале 1919 года хиротонисанный во епископа Севастопольского, викария Таврической епархии. Когда большевики в середине 1920-х годов арестовали Владыку, у севастопольской тюрьмы собралось не менее тридцати тысяч верующих. Они не разошлись до тех пор, пока епископа не отпустили. |
Свято-Владимирский Херсонесский монастырь
Фото начала XX века |
В 1924 году завершилась короткая, но блистательная история Херсонесского монастыря. А в следующем, 1925 году, в престольный праздник была совершена последняя Божественная литургия в Свято-Владимирском соборе. В 1927 году все монастырские постройки были переданы так называемой дирекции херсонесских раскопок. До сих пор территорию и здания обители занимает Херсонесский государственный археологический музей-заповедник. |
| Корсунская икона Божией Матери |
С 1992 года возобновились службы в храме во имя семи священномучеников Херсонесских и на руинах разрушенного во время Великой Отечественной войны Свято-Владимирского собора. Первым настоятелем возрожденных святынь был протоиерей Александр Курбачев. Во время восстановления соборного храма настоятелем херсонесских церквей являлся иеромонах Иов (Бородулин), ныне настоятель Инкерманского Свято-Климентовского и Балаклавского Свято-Георгиевского монастырей. После освящения вновь отстроенного Свято-Владимирского собора его настоятелем был назначен протоиерей Владимир Карпец († 2005). |
Молебен на руинах храмового комплекса
«Базилика в базилике». 2002 год |
С 2008 года настоятелем собора является благочинный Севастопольского округа протоиерей Сергий Халюта. Ему предстоит воплотить в жизнь проект, задуманный святителем Иннокентием и начатый несколько лет назад игуменом Иовом. У развалин раннесредневекового храма во имя Влахернской иконы Божией Матери буден возведен Православный духовно-просветительный центр при Свято-Владимирском соборе на Херсонесе. 9 июня 2008 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий благословил предстоящее строительство, назвав его «востребованным временем».
В 2004 году восставший из руин Свято-Владимирский собор в присутствии президентов России и Украины В. В. Путина и Л. Д. Кучмы освятил митрополит Киевский и всея Украины Владимир. С тех пор богослужения в величественном Херсонесском храме совершаются постоянно, и множество прихожан и паломников притекают сюда, чтобы вознести свои горячие молитвы Господу, а также Небесным покровителям этой земли – священномученику Клименту, святому Мартину исповеднику, святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, святому равноапостольному князю Владимиру, мученикам Херсонесским. |
| Свято-Владимирский кафедральный собор |
 |
| Интерьер Свято-Владимирского собора |
Еще в далекие 1830-е годы меценат Анатоль Демидов, князь Сан-Донато, писал, что «на этом опустошенном месте наука... идет, можно сказать, ощупью. Здесь царствует лишь поэзия»19. Действительно, «бывалые дела исчезнувших жильцов» призывают в память о себе «красное слово», которое, по мысли святителя Григория Богослова, «до времени необходимо как подпорка у свода». Вот и в древнерусской «Голубиной книге» есть духовный стих о херсонесском Ангельском храме:Посреди моря Океанского
Выходила церковь соборная,
Соборная богомольная
Святого Климента попа Римского,
На церкви главы мраморные,
На главах кресты золотые,
Из этой церкви, из соборной,
Из соборной, из богомольной
Выходила Царица Небесная,
Из Океана-моря она омывалася,
На собор-церковь она Богу молилася.
На Херсонесе А. С. Грибоедов собирался написать драму о великом князе Владимире. Многие писатели, поэты, драматурги мечтали осуществить тот же замысел. И все же только Анна Ахматова, называвшая себя «последней херсониткой», в четырнадцатом году у «самого синего моря» точно и пронзительно рассказала, как «монах у ворот Херсонеса говорил: “Что ты бродишь ночью?”» Поэтесса знала назубок «пустынную, мертвую Корсунь» не только потому, что рядом с монастырем ее семья снимала дачу. Она прозрела в этом легендарном месте, где «несказанным светом сияла круглая церковь» – Владимирский собор, напряженное молитвенное стояние воинства Христова, которое в положенный ему Господом час прошло по Херсонесской земле, а потом взошло на Небо, чтобы оттуда неустанно звать нас к корсунскому источнику вечной, кипучей, горячей жизни Православия. И после долгого забвения здесь веры, наконец-то, «приносит к нам соленый ветер из Херсонеса звон пасхальный», а «в нижней церкви служат молебны о моряках, уходящих в море».
Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, созидавший монашество в Крыму, в тяжелейшие дни Севастопольской обороны 1854 года произнес Слово, смысл и завет которого не меркнут доныне. Он говорил: «Кто не знает, что у врагов наших одно из самых задушевных желаний теперь состоит в том, чтобы каким бы то ни было образом отторгнуть здешнюю страну от состава России? – Это было бы, по собственному признанию их, верхом их успеха против нас. А мы... говорим врагам нашим как бы так: непростительно грубо ошибаетесь вы, воображая, что полуостров Таврический составляет для России только недавнюю добычу меча и плод побед: нет, это древнее, родовое достояние наше, это наследие еще святого Владимира!.. Здесь купель нашего Крещения; здесь начало нашей священной истории и народных преданий. Уступить после сего страну эту кому бы то ни было значило бы для России отказаться от купели своего Крещения, изменить памяти святого Владимира». |
Нижний храм в честь
Рождества Пресвятой Богородицы |
Сейчас в Севастополе, на древней Корсунской земле живут в литургической полноте два храма Русской Православной Церкви – во имя семи священномучеников Херсонесских и Свято-Владимирский собор. Верующие люди с надеждой ожидают времени, когда будет восстановлен здесь монастырь во имя святого равноапостольного великого князя Владимира, по слову Христову, взявшего свой крест и пошедшего за Ним – из Херсонеса на Святую Русь.Ольга КОВАЛИК
Фото Ю. ДАНИЛЕВСКОГО
И. ХАЛЮТЫ
К. ФЕДОТОВА
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Цит. по: Святая Ольга – Владимир Святой. Сборник. М., 1996. С. 81, 83–84.
2 Бертье-Делагард А. Л. Остатки древних сооружений в окрестностях Севастополя и пещерные города Крыма // Записки Одесского общества истории и древностей. Т. 14. Одесса, 1886. С. 210.
3 Айналов Д. В. Мемории св. Климента и св. Мартина в Херсонесе. М., 1915. С. 11.
4 Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История русской Церкви. Книга 1. М., 1994. С. 61–62.
5 Херсонский Святитель. Мучение святого Климента // Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. 10. Одесса, 1877. С. 139–163.
6 Житие и перенесение (мощей) св. Климента // Кирилло-Мефодиевский сборник в память о совершившемся тысячелетии славянской письменности и христианства в России. М., 1865. С. 328.
7 Слово на обновление Десятинной церкви. Перевод Виталия Задворного // Истина и жизнь. 1994. № 10. С. 38.
8 Людольф де. Письма о Крыме // Русское обозрение. 1892. Март. С. 157.
9 Памятные записки А. В. Храповицкого, статс-секретаря Императрицы Екатерины II. Репринтное воспроизведение издания 1862 г. М., 1990. С. 30.
10 Цит. по: Пушкарев С. Г. Обзор русской истории. Ставрополь, 1993. С. 117.
11 Бертье-Делагард А. Л. Раскопки Херсонеса. С. 3.
12 Из письма А. С. Грейга. Московский областной краеведческий музей. Фонд Воскресенского Новоиерусалимского монастыря. Инв. № 8098.
13 Лазарев М. П. Документы. В 3-х томах. Т. III. М., 1961. С. 81, 82.
14 Цит. по: Тункина И. В. Русская наука о классических древностях Юга России (XVIII – середина XIX века). СПб., 2002. С. 524.
15 Таврические Епархиальные ведомости. 1895. № 34.
16 Из письма к А. С. Уварову от 1853 года // Отдел письменных источников Государственного Исторического музея. Ф. 17. Оп. 1. Д. 191. Л. 22–24 об.
17 Из письма архиепископа Иннокентия Преосвященному Макарию от 29 апреля 1855 года. Свято-Владимирская киновия оказалась занятой французской батареей и пороховыми складами неприятеля.
18 Вениамин (Федченков), митрополит. Божии люди. М., 1991. С. 69.
19 Демидов А. Н. Путешествие в Южную Россию и Крым, через Венгрию, Валахию и Молдавию, совершенное в 1837 году. М., 1953. С. 362.
