Журнал Московской Патриархии 01-2005

ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ

01-2005

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

Из жизни епархий

Тихое пристанище

Монашеская жизнь трудная – это всем известно, а что она самая высокая, самая чистая, самая прекрасная и даже самая легкая, что говорю легкая – неизъяснимо привлекающая, сладостнейшая, отрадная, светлая, радостию вечною сияющая, – это малым известно.

Из писем преподобного Анатолия Оптинского

       Всякий, кто познакомится с историей Ново-Тихвинской женской обители, обратит внимание на тот исключительный факт, что в то время, когда после указа Екатерины II о передаче государству монастырских владений множество монастырей было закрыто, маленькая кладбищенская община при храме Успения Пресвятой Богородицы в пригороде Екатеринбурга не только не распалась, но, наоборот, за короткое время превратилась в первоклассный штатный монастырь. Из благодатного семени милостию Божией и покровительством Пресвятой Богородицы выросло ветвистое и многоплодное дерево.

       Во второй половине ХVIII века вблизи Екатеринбурга появилось новое кладбище. На нем не было церкви, пока купец первой гильдии Иван Иванович Хлепетин, жена которого была там похоронена, не решил воздвигнуть храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Построил Хлепетин и деревянный дом для причта. Однако постоянный причт назначен к церкви не был, и дом пустовал.
       В 1796 году в нем поселились три женщины, создавшие крошечную общину. Они вели жизнь почти монашескую: много молились, усердно постились и посещали все церковные службы, а содержали себя на заработки от чтения Псалтири по усопшим и ухода за городскими больными. Во главе маленькой общины стояла Татьяна Митрофанова, которая предпочитала называть себя, как в девичестве, Костроминой.
       Община понемногу росла, в нее принимались все желающие, в том числе и престарелые женщины, и маленькие девочки, поэтому в городе ее называли общиной сиротствующих, или богадельней. Кладбищенские сестры во время церковных служб в Успенской церкви чаще всего стояли в приделе Тихвинской иконы Божией Матери. Именно к ней обращались они во всех скорбях и затруднениях. А скорбей случалось немало – на общину даже нападали грабители. Но сестры упорно не оставляли своего уединенного жительства, дав обет неотлучно находиться при дорогой им иконе. И Пресвятая Богородица не оставляла их Своим попечением.
       Видя смиренное и богоугодное житие насельниц общины, городское общество выделило им из своих доходов скромное содержание. Однако планы сестер были значительно серьезнее. Они мечтали о создании монастыря, да и жили уже по монастырскому уставу. Благословение на открытие монастыря и устав для него основательница обители получила от самого настоятеля Саровской пустыни иеромонаха Исаии¹ , с которым познакомилась в 1801–1802 годах во время своего паломничества по святым местам. Путешествие было предпринято Татьяной с тем, чтобы найти обитель, по примеру которой могла бы жить и небольшая община, созданная ею в Екатеринбурге. Отец Исаия, истинный подвижник и молитвенник, был духовником преподобного Серафима Саровского. Известно, что отца Исаию преподобный Серафим называл «огненным столпом от земли до небес» и почитал наравне с другими великими саровскими старцами.
       Создание заштатного, то есть не получающего государственного содержания, монастыря зависело от того, сможет ли Татьяна Костромина доказать наличие необходимых для его существования средств. Ситуация осложнялась еще и тем, что при создании обители необходимо было воздвигнуть новую церковь, так как по церковному уставу монашествующим нельзя было находиться в храме рядом с мирянами. Но, не смущаясь такими трудностями, «настоятельница» Татьяна, плохо владевшая грамотой, решилась ехать в Петербург, взяв себе в помощницы более образованную девицу Агафью Котугину.
       Промысл Божий неведомыми путями устроил невероятное: екатеринбургские сестры поселились в доме вышедшего в отставку адмирала Феодора Феодоровича Ушакова² – прославленного флотоводца и человека глубоко благочестивого. Именно благодаря его помощи замыслы безвестных просительниц начали обретать реальные очертания. Феодор Феодорович взял на себя переписку с архиепископом Пермским Иустином, чье заключение было необходимо для создания монастыря в его епархии. Адмирал нашел и высокопоставленных покровителей, в числе которых был первенствующий член Святейшего Синода митрополит Амвросий (Подобедов) и обер-прокурор Святейшего Синода князь Александр Николаевич Голицын (1773–1844). Более того, он нашел щедрых жертвователей для будущей обители. И все-таки для официального создания обители понадобилось еще несколько лет. Татьяна Костромина тяжело переживала томительную разлуку с общиной, и главное, с дорогой ей Тихвинской иконой Божией Матери. В 1807 году она заказала список с чудотворного образа в самом городе Тихвине. Именно этот список впоследствии стал главной святыней Ново-Тихвинского девичьего монастыря и с каждым годом украшался благодаря пожертвованиям благотворителей и приношениям паломников обители.
       31 декабря 1809 году вышло долгожданное Высочайшее повеление о создании в Екатеринбурге третьеклассного заштатного монастыря. Через некоторое время Татьяна Костромина была пострижена в монашество с именем Таисия и возведена в сан игумении. Перед отъездом из Петербурга матушка Таисия получила еще один бесценный для монастыря дар – двадцать пять частиц святых мощей из новгородского кафедрального Софийского собора, переданные ей по благословению митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Амвросия.
       Таким образом, через тринадцать лет после возникновения общины сиротствующих на ее основе образовался заштатный третьеклассный общежительный Ново-Тихвинский девичий монастырь. Вместе с новой обителью появилась особая праздничная традиция в церковной жизни Екатеринбурга – ежегодные торжественные крестные ходы вокруг монастыря и города с Тихвинской иконой Божией Матери и ракой с частицами мощей при участии многочисленного городского духовенства. Крестный ход был приурочен к 26 июня (ст. ст.)³ , дню празднования в честь этой иконы. Крестный ход с иконой и мощами посещал и другие города, села и деревни Пермской епархии, и слава монастырских святынь ширилась.
       Число насельниц монастыря быстро росло. В обители появились разнообразные рукодельные мастерские, увеличился ее достаток, хотя по-прежнему в послушницы принимались все, в том числе малолетние сироты и престарелые.
       В 1819 году в обители было уже 135 человек. Это свидетельствовало о том, как велика была потребность в монастыре на Уральской земле. Однако материальных средств в обители по-прежнему на многое не хватало, ведь необходимо было строить храмы, помещения для рукоделий, жилые корпуса для сестер. Поэтому игумения Таисия начала новые хлопоты, на сей раз по усвоению монастырю статуса штатного, то есть имеющего государственное содержание. Владыка Иустин всеми силами помогал игумении. Но он хотел видеть обитель не третьеклассным штатным монастырем, как предполагала игумения, а первоклассным, с выделением бoльшего содержания и положенных при этом угодий. Вскоре усилия архипастыря и настоятельницы увенчались успехом: в 1822 году, через двадцать шесть лет после возникновения, уральский общежительный монастырь, выросший из кладбищенской общины, занял место в ряду первоклассных обителей России. Святейшим Синодом сестрам монастыря было разрешено избирать настоятельницу из своей среды, хотя, как правило, настоятельниц в то время назначали по распоряжению церковных властей и ими зачастую становились монахини из других монастырей. Такое нетрадиционное решение Синода обеспечивало стабильность и преемственность духовных начал в Ново-Тихвинской обители.
       Молодая обитель пользовалась вниманием Царской Фамилии. В 1821–1822 годах император Александр I пожертвовал монастырю драгоценнюу храмовую утварь. Игумения Таисия испросила благословения на специальное торжество для внесения даров Государя в храм крестным ходом, через весь город, при участии всего городского духовенства. Глубокое уважение к государственной власти, заповеданное апостолами, Ново-Тихвинский монастырь как духовную традицию сохранил даже среди смуты ХХ века.
       Под кров обители продолжали притекать души, искавшие верного пристанища от мирской суеты и ревнующие о жизни во всяком благочестии и чистоте. В начале 1820-х годов сестер было уже более ста пятидесяти. С умножением числа монашествующих расширялись и сфера их трудов – к прежним прибавились огородничество, земледелие и скотоводство. Игумения Таисия, много сил положившая на обучение рукодельниц, увидела плоды своих начинаний: многообразные рукоделия и производства в монастыре процветали.
       27 сентября 1824 года Ново-Тихвинская обитель была почтена визитом императора Александра I. Государь после посещения келлий игумении Таисии, вероятно тронутый беседой с настоятельницей, в сердечном умилении поцеловал руку одной из престарелых сестер, о чем в обители долго вспоминали.
       Монастырь украшался новыми храмами. 5 сентября 1823 года была освящена церковь во имя Всех святых, перестроенная из каменной монастырской часовни. Продолжалось возведение собора Александра Невского, заложенного в 1814 году. Одновременно строились жилые корпуса, рабочие и подсобные помещения, каменная стена вокруг монастыря, гостиница, дом для вдов и сирот. Игумения Таисия спешила сделать для обители все, что могла, ибо здоровье ее ухудшалось. В ноябре 1826 года матушка после тяжелой болезни скончалась.
       Преемницей игумении Таисии стала ее духовная дочь и воспитанница – казначея Александра, возглавлявшая монастырь с 1827 по 1858 год. Видимое Промышление Божие о Ново-Тихвинской женской обители сказалось в том, что с самого ее учреждения до дня закрытия, то есть на протяжении ста тридцати с лишним лет, она управлялась всего четырьмя настоятельницами, если не считать двух двухгодичных перерывов. Игумения Александра (Иванова) пришла в монастырь в 1811 году, в возрасте девятнадцати лет, была трудолюбива и отличалась кротким и скромным нравом. Матушка Александра, как и игумения Таисия, большое внимание уделяла благоустройству монастыря и обеспечению его достаточными средствами для существования. А средства эти были немалыми, потому что в обители сверх штата находилось около ста пятидесяти послушниц.
       В 1837 году при монастыре было устроено свечное производство. При игумении Александре процветали ранее заведенные рукодельные мастерские и были устроены новые, в том числе иконописная и трафаретная. Пользовались спросом ковры монастырской работы, были известны на Урале и золотошвейные изделия новотихвинских мастериц. Согласно императорскому указу от 4 июня 1835 года, всем монастырям полагалось уже не 30 десятин земли, а от 100 до 150 и более. Тогда у монастыря появилось несколько заимок: Елизаветинская, Малобулзинская и у деревни Большой Исток.
       В 1832 году был достроен и освящен находившийся рядом с больничными келлиями храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», постройка которого началась еще при игумении Таисии. С того времени во время богослужения достаточно было открыть двери, чтобы все лежачие больные, лишенные такого утешения прежде, могли участвовать в церковной службе.
       После кончины игумении Александры ее преемницей по желанию сестер стала бывшая казначея Ново-Тихвинской обители монахиня Магдалина (Неустроева). По мнению насельниц, именно она могла сохранить тот дух трудолюбия, покоя и согласия, который царил в монастыре при матушке Александре. Игумения Магдалина возглавляла монастырь в течение тридцати пяти лет – с 1858 по 1893 год. Во время ее игуменства число сестер монастыря постоянно росло. Так, в 1866 году в обители проживала 381 насельница, в 1881 году – 510, а в 1890 – уже 605. Исторические источники за 1866 год свидетельствуют о появлении новых насельниц в возрасте от 4 до 77 лет. Еще до назначения монахини Магдалины настоятельницей ее особенным вниманием пользовались сироты из бедных семей. Став игуменией обители, она не упускала случая каким-нибудь образом утешить их. О нежной ответной любви детей к матушке Магдалине говорит эпизод, глубоко тронувший ее современников: один из именитых людей, посетивших игумению Магдалину, встретил в настоятельских келлиях воспитанницу-сироту и спросил ее: «Что, матушка игумения родня тебе?» – «Нет, не родня, а только мама», – ответила девочка.
       В середине XIX века Ново-Тихвинский монастырь был одним из центров начального и среднего женского образования на Урале: при нем находилось женское четырехклассное училище, да и в самом монастыре к 1866 году не умели писать лишь 17, 6 % сестер. И это в то время, когда неграмотных среди населения России было больше 70 %.
       Обитель пополнялась новыми храмами. В 1852– 1854 годах была закончена перестройка Александро-Невского собора, в 1860 году был поставлен новый шпиль на колокольне Успенской церкви, к 1865 году была достроена и отделана Введенская церковь, 17 июня 1866 года был освящен еще один храм – во имя святого Феодосия Тотемского. Поскольку число насельниц монастыря постоянно росло и сфера их занятий тоже расширялась, игумении нужно было непрерывно заботиться о ремонте, перестройках и возведении новых жилых и хозяйственных помещений в обители. Кроме того, необходимо было возводить такие постройки и на трех расширившихся заимках монастыря. 12 мая 1881 года на Малобулзинской заимке, одной из самой удаленных от города, была заложена каменная церковь во имя святого праведного Симеона Верхотурского.
       Расцветший Ново-Тихвинский монастырь помог укрепить духовные и материальные основы многим женским обителям в Пермской, Тобольской, а впоследствии и в Екатеринбургской епархиях. Среди них Багарякская и Каслинская женские общины, Туринский Николаевский монастырь, Колчеданская женская община, Межигорский монастырь, «женское общежитие» в Верхотурье – ныне действующий Верхотурский Покровский монастырь, Красносельская община и некоторые другие. Настоятельницами многих из них стали сестры Ново-Тихвинской женской обители.
       Выполнив свое земное послушание, матушка Магдалина (Неустроева) после тяжелой болезни мирно отошла ко Господу. Игумения Магдалина (Досманова), через два года пришедшая ей на смену, в феврале 1897 года была утверждена настоятельницей обители и возведена в игуменский сан. Современники отмечали ее самоотверженность, трудолюбие и любовную простоту в общении. Матушка была твердо убеждена, что для дела спасения необходима Иисусова молитва и чтение святоотеческих книг.
       При игумении Магдалине (Досмановой) в 1909 году монастырь торжественно отметил столетие своего существования. К тому времени обитель была одной из самых крупных и благоустроенных в России. В 1913 году в монастыре проживали 1018 насельниц. К внушительному списку монастырских рукоделий прибавились новые: роспись по фарфору, рисование по полотну и бархату, выжигание по дереву и коже, были усовершенствованы резьба по дереву и изготовление искусственных цветов.
       Монастырь украсился новыми строениями: в самой обители было уже шесть храмов, на Малобулзинской заимке было завершено строительство церкви Симеона Верхотурского, в монастыре и на заимках построены хозяйственные и жилые помещения, в обители – корпус для больницы и богадельни. Монастырь, как и в первые годы своего существования, продолжал оказывать помощь больным, престарелым и неимущим.
       А для мирян всех сословий обитель была островком духовности среди суетного житейского моря. В дни праздников сотни богомольцев приходили поклониться святыням монастыря, и прежде всего Тихвинской иконе Божией Матери. Однако на долю матушки Магдалины (Досмановой) пришлось и самое тяжкое испытание в жизни обители – бурные события 1917 года и Гражданская война. Сестры монастыря были последними, кто оказал помощь Семье Царственных страстотерпцев. До самой гибели Царственных узников инокини приносили для них в корзинках свежие продукты – об этом сохранились благодарные свидетельства в дневниках Государя и Государыни. Сестры принесли передачу и в тот день, когда тех, кому она предназначалась, уже не было в живых.
       Монахини и послушницы Ново-Тихвинского монастыря продолжали свои молитвенные подвиги и труды вплоть до закрытия обители в 1922 году. Многие из сестер впоследствии попали в заключение или были отправлены в ссылку. Арестам восемь раз подвергалась и матушка Магдалина, но во время допросов она лишь старательно разглаживала на коленях платочек и на все вопросы отвечала одной и той же фразой: «Да, были у нас в монастыре платочки, тряпочки, мы их складывали, раскладывали, разглаживали». Ее принимали за юродивую и отпускали. Благодаря этому мнимому юродству она избегала тюремного заключения и возвращалась к окормлению живших с ней. Кто знает, может быть, матушка Магдалина по любви ко Христу готова была пойти на мученичество, но мысль об ученицах останавливала ее. Как пишет Апостол Павел, желание имый разрешитися и со Христом быти, много паче лучше; а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради (Флп. 1, 23–24).
       Игумения Магдалина жила неподалеку от бывшей обители вплоть до своей кончины в 1934 году. Вокруг матушки в домике на 4-й Загородной улице собирались по вечерам бывшие монахини и послушницы Ново-Тихвинской обители, приходили сюда и новые сестры. После должного искуса матушка Магдалина облекала в рясофор новых сестер, сплотившихся вокруг нее. Под началом своей игумении небольшая община продолжала жить по-монашески, соблюдая иноческие обеты. Это был не единственный островок благочестия, отколовшийся от прежнего монастырского материка: в разных уголках Свердловской области монахини Ново-Тихвинского монастыря жили небольшими общинами, стараясь сохранить монастырский дух и уклад.
       Несмотря на тяжелое послереволюционное время, сестры помогали и другим людям обрести и сберечь веру. Еще долгие годы у стен госпиталя, который расположился на месте монастыря, можно было встретить старых женщин, в которых по особенному облику легко было узнать бывших инокинь. Они приходили сюда, чтобы помолиться у врат дорогой им обители. Кто знает, может быть, именно благодаря их молитвам восстанавливается сегодня эта святыня Уральской земли.

* * *

       Жизнь возрожденного монастыря началась десять лет назад, в 1994 году, по указу Священного Синода. Настоятельницей была назначена монахиня Любовь (Нестеренко), духовником – иеромонах Авраам (Рейдман). Возрождение духовной и экономической жизни обители потребовало больших трудов: и молитвенных, и административных. Сегодня монастырь является одним из крупнейших в России: в нем сто тридцать сестер, из них две схимонахини, восемьдесят монахинь и инокинь, остальные послушницы. Средний возраст насельниц – от 20 до 35 лет.
       Быт монастыря построен по уставу, в основе которого лежат уставы монастырей, известных своими крепкими духовными традициями (Валаам, Глинская пустынь и т. п.). Духовник и настоятельница обители регулярно проводят с сестрами беседы о духовной жизни. В монастыре большое внимание уделяется истинно монашескому деланию – Иисусовой молитве, вся жизнь обители строится на учении святых отцов, из которых особенно почитается святитель Игнатий (Брянчанинов). Чтению отводится особая роль, ибо в обители совершенно справедливыми признается мнение святителя Игнатия о том, что «при общем оскудении боговдохновенных наставников изучение Священного Писания, преимущественно Нового Завета и писаний отеческих, тщательное и неуклонное руководство ими в образе жизни есть единственный путь к духовному преуспеянию, дарованный Богом позднейшему монашеству»⁴ .
       От прихода в обитель до монашеского пострига проходит обычно не менее шести лет. За это время послушницы успевают соотнести свои чаяния с буднями монашеской жизни. К тому же согласно решению Архиерейского Собора, пострижение может быть совершено только по достижении тридцатилетнего возраста.
       За десятилетие существования обители восстановлены иконописная, швейная и сувенирная мастерские. При монастыре открыто издательство, выпускающее духовно-просветительскую, богословскую, аскетическую, агиографическую и детскую литературу. Продолжая традиции благотворительности, обитель содержит детский приют и бесплатную столовую для бедных, при ней созданы просветительский центр и общество милосердия.
       На швейном послушании изготавливается богослужебная одежда для священнослужителей, облачения для храмов, монашеская одежда и головные уборы. Различные орнаменты для вышивки иерейских и архиерейских облачений сестры разрабатывают сами, основываясь на древневизантийских традициях. Изготовленные в обители хоругви, плащаницы, покровцы, пелены, воздухи с изображением икон можно увидеть в разных храмах России и за рубежом.
       Сестры, несущие иконописное послушание, в своей работе обращаются к традициям древнерусского искусства, греческой иконописи XIII–XV веков. Мастерская уже имеет опыт написания нескольких иконостасов, в том числе в храм-памятник на крови, построенный в Екатеринбурге на месте убиения Царской Семьи.
       Возрождая традиции древнего богослужебного пения, сестринский хор осваивает знаменный распев. Непривычное для большинства обителей послушание несут сестры в переводческом классе. Они занимаются изучением церковнославянского и древнегреческого языков. Если труд их будет благословлен Богом, то со временем они смогут осуществлять переводы на современный русский язык творений святых отцов, которые ныне недоступны читателям.
       Как и в дореволюционной обители, к обучению сестер здесь относятся очень серьезно – на каждом послушании советуются со специалистами в той области, в которой работают. Например, иконописцы занимаются цветоведением, анатомией, академическим рисунком и живописью под руководством опытных преподавателей, получают уроки по рисунку, живописи, графике, перенимают опыт мастеров, работающих в том же стиле.
       Сестры консультируются с византологами, совершают поездки по древним храмам, в которых сохранились иконописные образцы интересующего их периода. Периодически они посещают музеи Москвы и Петербурга, иконописные школы Курска и Троице-Сергиевой Лавры, изучают соответствующую литературу.
       В процессе общения с опытными реставраторами, иконописцами и искусствоведами Московского Кремля и Третьяковской галереи им удалось узнать технологию древнего иконописания. И так на каждом послушании: швеи приглашают опытных мастеров, ездят на специализированные выставки, посещают музеи.
       Певчие занимаются вокалом, хоровым пением, консультируются со специалистами по древнерусскому богослужебному пению А. Конотопом, А. Гринденко, Д. Саяпиным. Сестры-регенты учатся дирижированию.
       Большинство сестер обители молоды, и это неудивительно, ведь, по учению святых отцов, молодость способнее к монашеству, ибо молодая душа гибка, восприимчива и легче переменяется к лучшему, менее прикипела к порокам. Однако по слову Господню, грядущего ко Мне не изжену вон, обитель принимает всех, кто приходит с глубоким желанием вести монашеский образ жизни. А суть этой жизни не меняется с годами, монашество – это путь тех, кто не может делить свою жизнь, свое сердце между любовью к миру и любовью ко Христу.

       В 2001 году у насельниц Ново-Тихвинского монастыря появились «младшие сестры» – при обители был открыт приют для девочек во имя преподобномученицы великой княгини Елисаветы. Сегодня здесь уже двадцать пять воспитанниц. Приют назван в честь святой Елисаветы не только потому, что она приняла мученический венец на Уральской земле, но и потому, что при жизни она занималась делами милосердия, помогала бедным и обездоленным, заботилась о сиротах, об «уличных» детях.
       Покровительство святой Елисаветы при устроении приюта насельницы ощущали непрестанно. Само здание, в котором располагается приют, было найдено после долгих и безрезультатных поисков именно в день памяти этой святой, в 1998 году. Хотя оно и требовало капитального ремонта, зато его местонахождение было идеальным – в черте города, но в зеленой зоне. Начался ремонт, и ровно через два года, вновь в день памяти преподобномученицы Елисаветы, здание приюта, рассчитанное на тридцать детей, было освящено двумя архиереями: митрополитом Вострским Тимофеем, секретарем Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, и архиепископом Екатеринбургским и Верхотурским Викентием. После освящения прошло еще некоторое время до появления здесь первых воспитанниц – оно потребовалось для оформления необходимых документов.
       Открывая приют, все понимали, что помочь этим брошенным, больным девочкам можно только через жизнь церковную, уповая на милость Божию и на заступничество святых. Поэтому «сердцем» приюта стала домовая церковь, где совершаются службы каждое воскресенье и в дни больших православных праздников.
       Приют существует на частные пожертвования попечителей, верующих православных христиан, большинство из которых сами являются многодетными родителями. Поэтому в праздники, когда после выступления музыкантов или небольшого представления устраиваются подвижные игры, невозможно бывает отличить воспитанниц от приехавших на праздник детей благодетелей, так дружно и весело они водят хороводы, бросаются врассыпную от того, кому досталась роль медведя, ездят «вагончиками»...
       Руководит приютом протоиерей Фома Абель, воспитатели и работники – верующие, благочестивые люди. Благодаря их совместным усилиям жизнь приюта можно назвать жизнью большой семьи, в которую включены и взрослые, и дети. И поистине, так и должно быть, ведь согласно уставу приюта девочки проживают в нем с трех до восемнадцати лет, а значит, он должен стать для них настоящими домом.
       Много трудов прилагают сестры Ново-Тихвинской женской обители для организации паломничества по святым местам, которые Промыслом Божиим вверены попечению обители, – селам и деревням Верхотурского уезда, где совершал молитвенные подвиги святой праведный Симеон Верхотурский, Небесный заступник Уральского края.
       За последние годы на Свято-Симеоновском подворье монастыря в селе Меркушино с помощью благотворителей восстановлен церковный комплекс, включающий храм во имя святого праведного Симеона Верхотурского, построенный над гробницей праведника, и величественный новопостроенный храм во имя Архистратига Божия Михаила. Отремонтирована дорога в Меркушино и мост через реку Туру.
       На пути, соединяющем Верхотурье и Меркушино, находятся еще два храма, переданных на попечение Ново-Тихвинской обители, – в деревнях Костылевой и Путимке. До 1917 года на Верхотурской земле существовал прекрасный паломнический маршрут, когда за один день можно было посетить несколько храмов. Паломничество по земле праведного Симеона начиналось из села Меркушино – с того места, где праведный Симеон провел свою жизнь и где были обретены его святые мощи. А затем паломники направлялись по дороге, освященной переносом мощей святого праведного Симеона, окруженной величественной нетронутой природой. Венцом пути был город Верхотурье, где паломники поклонялись мощам праведника.
       Восстановлен и освящен храм во имя святого Космы Верхотурского в деревне Костылевой, он вошел в состав монастырского комплекса, возведенного в едином архитектурном стиле. Храм во имя Святителя и Чудотворца Николая в Путимке еще ждет своего возрождения.
       С каждым годом увеличивается поток паломников в святые места Уральской земли. Ново-Тихвинский монастырь при помощи и поддержке областного правительства надеется восстановить уникальный маршрут от Меркушино до Верхотурья: оформить дорогу так, чтобы все напоминало путнику о том, что он идет по святой земле (схемы, указатели в едином стиле; часовенки, поклонные кресты, беседки, пешеходные тропинки). Впереди разработка многодневных и однодневных маршрутов, в том числе пешеходных.
       В монастыре продумывают и организацию паломнического тура «Рождество в Меркушино». Его необходимость продиктована самой жизнью. Предновогодние и посленовогодние дни любят проводить в Меркушине многие прихожане Александро-Невского монастырского храма и другие уральцы. Это неудивительно. Ведь идут завершающие дни Рождественского поста, а в это время в городах царит суета, всюду огни, музыка, шум... Но это забывается и уходит на второй план, как только подъезжаешь к Меркушино. Тишина, заснеженные дали, густые леса. А в самом селе – светлые храмы, неспешная монастырская служба. Сестры надеются, что рождественский маршрут будет востребован, причем не только жителями Екатеринбурга и области, но и гостями из других российских регионов.
       Еще один из долгосрочных и многообещающих проектов, который Ново-Тихвинский монастырь будет осуществлять в сотрудничестве со всей епархией, – это объединение святых мест Уральской земли. Урал издавна был славен святыми местами. В наши дни особенным украшением Уральской земли стал Собор новомучеников Российских, в числе которых сияют святостью Царственные страстотерпцы, преподобномученицы великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара.
       Наиболее полным представляется следующий маршрут, позволяющий паломнику познакомиться со всеми святынями Урала (при условии строительства дороги, которая бы их объединила): Екатеринбург – Храм на крови, Спасский монастырь, где пребывают мощи преподобного Василиска Сибирского; монастырь во имя Царственных Страстотерпцев в Ганиной яме; Алапаевск – монастырь во имя Новомучеников Российских, Свято-Троицкий собор, Напольная школа; Меркушино – гробница святого Симеона с цельбоносным источником, нетленные мощи священномученика Константина Богоявленского; поклонный крест на месте молитвенных подвигов праведного Симеона, в излучине реки Туры; Усть-Салда – храм во имя святых Апостолов Петра и Павла; деревня Костылева – храм во имя святого Космы Верхотурского; село Красногорское – храм в честь Нерукотворенного Образа Спасителя; деревня Путимка – храм во имя Святителя и Чудотворца Николая; Верхотурье – святыни Свято-Николаевского мужского и Покровского женского монастырей, Верхотурский кремль; Невьянск – Спасо-Преображенский собор, знаменитая «падающая» Невьянская башня. Такой путь знакомит человека со множеством святынь – и древних, и тех, которые были явлены совсем недавно.
       Помимо паломнических маршрутов можно было бы возродить и традицию крестных ходов, которые совершались из села Красногорского в Верхотурье. Интересна история ее возникновения. В 1683 году, при пожаре Свято-Троицкого Верхотурского собора, из иконостаса его был вынут Нерукотворенный Образ Спасителя и вместе с другим имуществом и утварью вынесен за крепостные стены, на крутой берег Туры. Сорвавшись с утеса, икона поплыла по течению и выплыла у села Красногорского. Как писали тогда, «при вынутии ее из реки было несколько чудотворений». С 1738 года установилась благочестивая традиция торжественно приносить этот образ в Свято-Троицкий храм Верхотурья ко дню престольного праздника, а в конце июня переносить обратно.
       Если задуманная программа паломничества будет воплощена в жизнь, Екатеринбургская епархия может стать одним из мест постоянного паломничества людей со всех концов России. Ведь даже сегодня, хотя для приема паломников пока еще не созданы все необходимые условия, поклониться святыням Урала приезжают тысячи людей.

* * *

Насельницы современной Ново-Тихвинской обители надеются, что из нынешнего зерна, как и в прежние времена, вырастет плодоносное дерево под Покровом Божией Матери, к помощи Которой они прибегают с тем же упованием, что и их предшественницы: Поюще чудеса Твоя и милости роду нашему явленныя, умильно припадаем к пречистому образу Твоему, Владычице, и, лобызающе, со страхом и любовию молим Тя: настави нас на путь спасения, да достойни будем выну Твоего милостиваго заступления, буди присно Заступница и Ходатаица о нас, вопиющих Ти: Радуйся, Владычице, милостивая о нас пред Богом Заступнице.

ПРИМЕЧАНИЯ

       ¹ Настоятель Саровской пустыни с 1794 по 1806 год.
       ² Ф. Ф. Ушаков прославлен в лике святых Русской Православной Церковью в 2000 году.
       ³ По старому стилю
       ⁴ Игнатий Ставропольский, святитель. Творения. Т. I. Аскетические опыты. М., 1996. С. 490.

Е. ДОЛЖЕНКО

Собор во имя святого благоверного князя Александра Невского

Комплекс монастырских храмов

Схиигумения Магдалина (Досманова) – последняя настоятельница Ново-Тихвинского женского монастыря перед его закрытием большевиками

Фотография некоторых сестер Ново-Тихвинского женского монастыря. В центре – игумения Магдалина (Неустроева)

Свято-Николаевский Верхотурский монастырь, где почивают святые мощи праведного Симеона Верхотурского

Купола собора Александра Невского Ново-Тихвинского монастыря

Игумения Любовь(Нестеренко), настоятельница Ново-Тихвинского женского монастыря

Насельницы обители со своим духовником игуменом Авраамом (Рейдманом)

Храмовый комплекс в селе Меркушино в процессе восстановления (в центре – Михаило-Архангельский собор)

Подворье в селе Меркушино до восстановления храмового комплекса

Храмовый комплекс в селе Меркушино, Современный вид

Иконостас Свято-Симеоновского храма

Свято-Симеоновский храм в Меркушино

Михаило-Архангельский собор

Свято-Игнатьевский скит

Интерьер храма святителя Иоанна Тобольского в Свято-Игнатьевском скиту

Интерьер храма святого Космы Верхотурского в деревне Костылевой

Монастырское подворье в деревне Костылевой

Церковь во имя святого Космы Верхотурского

Памятный крест на месте молитвенных подвигов праведного Симеона Верхотурского

Троицкая церковь в Верхотурье

У святого источника в крипте храма во имя праведного Симеона Верхотурского

За богослужением в день памяти праведного Симеона Верхотурского в Свято-Николаевском Верхотурском монастыре

Архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий поклоняется мощам святого праведного Симеона Верхотурского

Святейший Патриарх Алексий во время визита в Екатеринбургскую епархию, Меркушино, 2000 год

Встреча правящего архиерея на монастырском подворье в деревне Костылевой

Воспитанницы монастырского приюта