Журнал Московской Патриархии 01-2009

ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ

01-2009

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

       Жизнь пятнадцатого Патриарха всея Руси настолько сложна и многогранна, его свершения так велики и значительны, что потребуются годы, чтобы во всей полноте понять и оценить его самоотверженные труды на ниве служения Церкви Божией, а его жизнеописание намного превысит рамки нашего издания. Это дело будущих историков Церкви. Мы же в этом номере, посвященном памяти Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, повторяем статью из специального выпуска «Журнала Московской Патриархии», вышедшего в свет в 1999 году, к семидесятилетию Святейшего Владыки, дополнив ее сведениями о важнейших событиях последних десяти лет.

       С 1917 года, когда в России было восстановлено Патриаршество, каждый из четырех предшественников Святейшего Патриарха Алексия II нес свой тяжелый крест. В служении каждого Первосвятителя были тяготы, обусловленные своеобразием именно того исторического периода в жизни России и всего мира, когда Господь судил ему быть Предстоятелем Русской Православной Церкви.
       Первосвятительское служение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II началось с наступлением новой эпохи. Пришло избавление от гнета безбожной власти. Пораженная кризисом, власть металась, ища спасения в «перестройке». Всем однажды завладев в России, она уходила в небытие. Между тем Русская Церковь, сохранив верность Святому Православию, осталась, как и прежде, незыблемым основанием исторического бытия нашей страны.
       Святейший Патриарх Алексий II (в миру Алексей Михайлович Ридигер) родился 10/23 февраля 1929 года. Его отец, Михаил Александрович, происходил из старинной петербургской семьи, представители которой проходили славное поприще военной и государственной службы (среди них генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер – герой Отечественной войны 1812 года). Михаил Александрович должен был пойти по их стопам, окончив Императорское Училище Правоведения – одно из самых привилегированных учебных заведений России, но завершить обучение там не успел из-за революции 1917 года. Поселившись в новообразованном государстве Эстония, он в 1926 году сочетался браком с Еленой Иосифовной Писаревой, уроженкой Ревеля (Таллина).
       С юных лет Михаил Александрович стремился к священническому служению, но лишь после окончания богословских курсов, открытых в Ревеле в 1938 году, он был рукоположен во диакона, а затем – во иерея. В течение 16 лет отец Михаил был настоятелем таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже председателем Епархиального совета.
       Святейший Патриарх Алексий вспоминал: «Я был единственным сыном у родителей, мы жили очень дружно. Нас связывала крепкая любовь...»

Алексий Ридигер с родителями
Конец 1940-х годов

       В семье будущего Первосвятителя царил дух русской православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и семья воистину является домашней церковью. Для Алеши Ридигера не было вопроса о выборе жизненного пути. Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание: разливал крещенскую воду. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. Восьми-девяти лет он знал Литургию наизусть, и любимой его игрой было «служить». Родители смущались этим и даже обращались к валаамским старцам по этому поводу, но им было сказано, что если все мальчиком делается серьезно, то препятствовать не нужно.
       Большинство русских, живших в то время в Эстонии, по существу не были эмигрантами. Являясь уроженцами этого края, они оказались за границей, не покидая родины. Своеобразие русской эмиграции в Эстонии во многом определялось компактным проживанием русских на востоке страны. Здесь стремились побывать рассеянные по всему миру русские изгнанники. По милости Божией они находили здесь «уголок России», заключавший в себе великую российскую святыню – Псково-Печерский монастырь, который, находясь в то время за пределами СССР, был недоступен для безбожной власти. Ежегодно совершая паломничества в Пюхтицкий Свято-Успенский женский и Псково-Печерский Свято-Успенский мужской монастыри, родители будущего Святейшего Патриарха брали мальчика с собой. В конце 1930-х годов вместе с сыном они совершили две паломнические поездки в Спасо-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере. Мальчик на всю жизнь запомнил встречи с насельниками обители – духоносными старцами схиигуменом Иоанном (Алексеевым; † 1958), иеросхимонахом Ефремом (Хробостовым; † 1947) и особенно с монахом Иувианом (Красноперовым; † 1957), с которым завязалась переписка и который принял отрока в свое сердце. Так в самом начале сознательной жизни будущий Первосвятитель прикоснулся душой к чистому роднику русской святости – «пречудному острову Валааму».
       Путь, который веками проходили святители Земли Русской, – путь пастырского служения, берущий начало от воцерковленного детства во Христе, – был при советской власти под запретом. Божий Промысл о пятнадцатом Патриархе Русской Церкви выстроил его жизнь от самого рождения так, что жизни в России советской предшествовали детство и отрочество в старой России (насколько это было тогда возможно), и с советской действительностью встретился возрастом юный, но духом зрелый и мужественный воин Христов.
       С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви. Учился в русской средней школе в Таллине. Святейший Патриарх вспоминал, что у него всегда была пятерка по Закону Божию.
       Семья была его крепостью и опорой и при выборе пути, и на протяжении всего священнического служения. Не только узы родства, но и узы душевной дружбы связывали его с родителями, все переживания они делили друг с другом...
       В 1946 году Алексей Ридигер сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) Духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время еще не исполнилось восемнадцати лет. В следующем, 1947 году он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду в 1949 году. Будучи на первом курсе Петербургской Духовной академии, 15 апреля 1950 года он был рукоположен во диакона, а 17 апреля 1950 года – во священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. Три с лишним года он совмещал служение приходского священника с учебой в Академии (заочно). Этот первый приход в жизни будущего Первосвятителя запомнился ему особо: здесь он соприкоснулся со многими человеческими трагедиями – в шахтерском городке они случались нередко.

Иподиакон Алексий Ридигер
1947 год

С прихожанами Богоявленского храма
города Йыхви в Эстонии
1951 год

       В 1953 году отец Алексий окончил Духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист».
       15 июля 1957 года отец Алексий был назначен настоятелем Успенского собора в городе Тарту, и в течение года совмещал служение в двух храмах. В Тарту он прослужил четыре года. Тарту (Юрьев) – университетский город, затихающий в летнее время и оживленный зимой, когда приезжают студенты. Святейший Патриарх сохранил добрую память о старой юрьевской университетской интеллигенции, которая активно участвовала в церковной жизни. Это была живая связь со старой Россией.
       17 августа 1958 года отец Алексий был возведен в сан протоиерея. В 1959 году в праздник Преображения Господня умерла мать Святейшего Патриарха. Ей в жизни выпал трудный крест – быть женой и матерью священника в атеистическом государстве. Надежным прибежищем и утешением была молитва – каждый день Елена Иосифовна читала акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Отпевали матушку Елену Иосифовну в Тарту, а похоронили в Таллине, на Александро-Невском кладбище – месте упокоения нескольких поколений ее предков. Отец с сыном остались вдвоем.
       Менее чем через полтора года, 3 марта 1961 года, в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры протоиерей Алексий Ридигер принял монашеский постриг. Вскоре постановлением Священного Синода от 14 августа 1961 года иеромонаху Алексию было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией. 21 августа 1961 года иеромонах Алексий был возведен в сан архимандрита.

В день архиерейской хиротонии
3 сентября 1961 года

       Это было нелегкое время – разгар хрущевских гонений. Советский вождь, пытаясь реанимировать революционный дух двадцатых годов, требовал буквального исполнения антирелигиозного законодательства 1929 года. Казалось, вернулись довоенные времена с их «пятилеткой безбожия». Правда, новое гонение на Православие кровавым не было – служителей Церкви и православных мирян не истребляли, как прежде, но газеты, радио и телевидение извергали потоки хулы и клеветы на веру и Церковь, а власти и «общественность» травили и преследовали христиан. По всей стране шло массовое закрытие храмов. Резко сократилось и без того малое число духовных учебных заведений.
       В те трудные для Русской Церкви годы покидало этот мир старшее поколение епископов, начинавших свое служение в дореволюционной России, – исповедники, прошедшие Соловки и ГУЛАГ, архипастыри, уходившие в зарубежное изгнание и вернувшиеся на родину после войны... На смену им пришла плеяда молодых епископов, среди которых был и епископ Таллинский Алексий. Епископы эти, не видевшие Русскую Церковь в могуществе и славе, избрали путь служения Церкви гонимой, находившейся под гнетом безбожного государства.
       3 сентября 1961 года архимандрит Алексий вступил под своды родного ему с детства Александро-Невского собора в Таллине – в этот день совершилась его хиротония во епископа Таллинского и Эстонского. В своем Слове при наречении во епископа он сказал:
       «С юных лет в моем сердце была любовь к храму Божию и в глубине своей души я слышал голос, зовущий: иди по Мне (Лк. 5, 27). В юные годы я любил прислуживать при богослужениях, а затем, по получении богословского образования и принятии благодати священства, в течение одиннадцати лет проходил пастырское служение, черпая силы для него в молитве и укрепляющей силе Божественной благодати, которая немощная врачует и оскудевающая восполняет. Теперь мне предстоит еще более трудный подвиг в сане епископа. Перед моим духовным взором в качестве идеала истинного пастыря рисуется образ Божественного Пастыреначальника Господа Иисуса Христа. Вспоминаются Его заветы святым апостолам и другим последующим пастырям Святой Церкви Христовой, которым заповедано быть добрыми пастырями, полагающими душу свою за овцы своя (Ин. 10, 11), являться для верных образцом в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12), преуспевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости... подвизаться добрым подвигом веры (1 Тим. 6, 11–12)».
       Уже в самом начале своего архиерейского служения молодой епископ столкнулся с решением местной власти о закрытии и передаче под дом отдыха Успенского Пюхтицкого монастыря. Однако ему удалось убедить советское начальство в невозможности для епископа начинать служение с закрытия обители. В начале 1962 года, будучи уже заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений, епископ Алексий привез в монастырь делегацию Евангелической Лютеранской Церкви Германии. В то время его отец лежал с инфарктом, но епископ должен был сопровождать иностранных гостей – ведь речь шла о спасении обители. Вскоре появились восторженные отзывы о Пюхтицком монастыре в газете «Neue Zeit». Потом была еще одна делегация, третья, четвертая, пятая... И вопрос о закрытии обители был снят.
       Протоиерей Михаил Ридигер скончался 9 мая 1962 года и был похоронен рядом с матушкой Еленой на Александро-Невском кладбище Таллина.
       Вспоминая те годы, Святейший Патриарх Алексий говорил: «Одному Богу известно, сколько каждому из священнослужителей, оставшихся в Советской России, а не уехавших за рубеж, пришлось пережить... Мне довелось начать свое церковное служение в то время, когда за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будут судить Бог и история».
       За 25 лет епископского служения Владыки Алексия в Эстонии ему с Божией помощью многое удалось отстоять. Но тогда враг был известен – он был один. И у Церкви находились способы внутреннего противостояния ему. Вступив на Патриарший престол, Святейший Владыка столкнулся с совершенно иной ситуацией: у Церкви в современном сложном мире, с его социальными, политическими и национальными проблемами, оказалось множество новых врагов...
       23 июня 1964 года епископ Алексий был возведен в сан архиепископа и в конце 1964 года назначен Управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Священного Синода.
       25 февраля 1968 года архиепископ Алексий был возведен в сан митрополита. 18 июня 1971 года во внимание к усердным трудам по проведению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года он был удостоен права ношения второй панагии.
       В 1984 году Владыке Алексию было присвоено звание доктора богословия. Трехтомный труд «Очерки по истории Православия в Эстонии» был представлен им на соискание степени магистра богословия, но Ученый Совет ЛДА единодушно решил, что, поскольку «диссертация по глубине исследования и по объему материала значительно превосходит традиционные критерии магистерской работы» и «в преддверии 1000-летия Крещения Руси этот труд может составить особую главу в исследовании об истории Русской Православной Церкви», автор заслуживает более высокой ученой степени, чем та, на соискание которой он ее представил. 12 апреля 1984 года состоялся торжественный акт вручения докторского креста митрополиту Таллинскому и Эстонскому Алексию.
       В восьмидесятые годы двадцатого века сквозь все многообразие наполнявших тот период событий красной нитью проходила подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Для митрополита Алексия этот период стал одним из важнейших этапов жизненного пути. 23 декабря 1980 года Владыка Алексий был назначен заместителем председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси, председателем организационной группы этой Комиссии.
       В то время могущество советской системы было еще незыблемым и по-прежнему враждебным было ее отношение к Русской Православной Церкви. О степени озабоченности власти приближением нежеланного юбилея свидетельствует образование специальной комиссии ЦК КПСС. Перед этой комиссией была поставлена задача – умалить значение Крещения Руси в восприятии народа, ограничить празднование церковной оградой, воздвигнув между Церковью и народом пропагандистский заслон. Усилия множества историков и журналистов были направлены на замалчивание и извращение правды о Русской Церкви и истории России.
       В то же время весь культурный мир был единодушен в признании 1000-летия Крещения Руси одним из величайших событий XX столетия. Советской власти поневоле приходилось с этим считаться и соизмерять свои действия внутри страны с возможной реакцией на них в мире. В этих условиях огромная роль принадлежала русскому православному зарубежью. Развернув широчайшую кампанию подготовки к празднованию 1000-летия Крещения Руси, русские люди в разных странах мира привлекали внимание к положению Церкви и верующих в России. Неустанно работал в этом направлении протопресвитер Александр Киселев († 2001), возглавлявший Комиссию Русской Зарубежной Церкви по подготовке к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Когда из эмигрантского далека приходили вести о маститом протопресвитере, митрополит Алексий вспоминал довоенный Таллин и начало своего церковного служения, вспоминал отца Александра, в то время молодого настоятеля храма, а рядом с ним видел себя – мальчиком в стихаре.
       В мае 1983 года решением Правительства СССР для создания к 1000-летию Крещения Руси Духовно-административного центра Московского Патриархата Русской Православной Церкви был возвращен Свято-Данилов монастырь – первый московский монастырь, основанный святым благоверным князем Даниилом в XIII веке. В 1920-х годах эта обитель была твердыней Православия. Советская пропаганда вещала о великодушной «передаче архитектурного памятника-ансамбля». На деле Церковь получила груду развалин и промышленного мусора. Митрополит Алексий был назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приему зданий Свято-Данилова монастыря, организации и проведению всех реставрационных и строительных работ, необходимых для создания на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. Прежде воздвижения стен на разоренном месте возобновилось монашеское делание. Молитвы и добровольный самоотверженный труд православных в кратчайшие сроки подняли из руин московскую святыню. Чудесное преображение возвращенного Церкви уголка Московской земли заставляло людей задумываться о судьбах России...
       Возрождение Свято-Данилова монастыря оказалось знаменательным для всего периода подготовки к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Государственный атеизм, привычно воинственный в начале этого периода, заметно сдал свои позиции к концу 1980-х годов.
       После прихода к власти М. С. Горбачева митрополит Эстонский и Таллинский Алексий как Управляющий делами Московской Патриархии обратился к генсеку с письмом, в котором изложил свои предложения относительно перестройки взаимоотношений Церкви и государства. Однако предложения эти восприняты не были, а архиерей, осмелившийся на такой шаг, был смещен с поста Управляющего делами и переведен на Ленинградскую кафедру с поручением управлять Таллинской епархией. Это произошло 9 июня 1986 года. Так началась еще одна эпоха в жизни Владыки Алексия.
       Правление нового архиерея стало переломным для церковной жизни Северной столицы. Вначале он столкнулся с полным игнорированием Церкви городскими властями. Ему даже не разрешили нанести визит председателю Ленгорсовета. Уполномоченный Совета по делам религий жестко заявил: «Этого в Ленинграде никогда не было и быть не может». Но уже через год тот же самый председатель при встрече с митрополитом Алексием сказал: «Двери Ленинградского совета открыты для Вас днем и ночью». Вскоре представители власти сами стали приезжать на прием к правящему архиерею – так был сломан советский стереотип.
       За время управления Петербургской епархией Владыке Алексию удалось сделать очень многое: были восстановлены и освящены часовня блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище, Иоанновский монастырь на Карповке. В бытность Святейшего Патриарха митрополитом Ленинградским совершилась канонизация блаженной Ксении Петербургской, стали возвращаться Церкви храмы, монастыри и чтимые всем православным народом святыни, в частности были возвращены святые мощи благоверного князя Александра Невского, преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких.
       Возрождать церковную жизнь уже во всероссийском масштабе предстояло будущему Первосвятителю нашей Церкви в его Патриаршем служении.
       3 мая 1990 года почил о Господе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Для избрания нового Предстоятеля Русской Православной Церкви был созван внеочередной Поместный Собор. 7 июня 1990 года колокол Троице-Сергиевой Лавры возвестил об избрании пятнадцатого Всероссийского Патриарха – Его Святейшества Алексия II.
       В Слове на закрытии Поместного Собора новоизбранный Патриарх сказал: «Избранием Собора, через который проявилась, верим, воля Божия в Русской Церкви, на мое недостоинство возложено бремя первосвятительского служения. Велика ответственность этого служения. Принимая его, я осознаю свои немощи, свою слабость, но нахожу подкрепление в том, что избрание мое состоялось Собором ничем не стесненных в волеизъявлении архипастырей, пастырей и мирян. Нахожу подкрепление в предстоящем мне служении еще в том, что вступление мое на престол Московских святителей соединилось во времени с великим церковным торжеством – прославлением святого праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца, чтимого всем православным миром, всей Святой Русью, место погребения которого находится в городе, который до сего времени был моим кафедральным градом...»
       Интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II состоялась в Богоявленском кафедральном соборе в Москве 10 июня 1990 года.

Поздравление в день интронизации
10 июня 1990 года

Слово нового Предстоятеля Русской Церкви было посвящено задачам, стоявшим перед ним на этом многотрудном поприще: «Свою первоочередную задачу мы видим прежде всего в укреплении внутренней, духоносной жизни Церкви. Церковь наша – и это мы явственно видим – вступает на путь широкого общественного служения. На нее как на хранительницу непреходящих духовных и нравственных ценностей, исторической памяти и культурного наследия с надеждой взирает все наше общество. Дать достойный ответ на эти надежды – наша историческая задача».

Святейший Патриарх Алексий в день интронизации
в алтаре Богоявленского собора
10 июня 1990 года

       Решению этой важнейшей задачи и было посвящено многогранное служение пятнадцатого Патриарха Русской Православной Церкви. Начало второго тысячелетия христианства в России можно охарактеризовать одним словом – «возрождение».
       На исходе восьмидесятых годов двадцатого столетия коммунистическая власть уже не имела достаточных сил для подавления духовных чаяний народа. Знамением времени стало появление православных священников на общественных мероприятиях и на телевидении. Служители Церкви пришли в учебные заведения, больницы, места заключения и воинские части. Церковь выходила на общественное служение, а народ пробуждался от духовной спячки. Миллионы людей, выросших в привычном безбожии, устремились в храмы, чтобы принять Святое Крещение. Тысячелетие Крещения Руси фактически ознаменовалось Вторым Крещением народа.
       Вскоре после интронизации Святейший Патриарх Алексий II сказал об этом: «Происходящие перемены не могли не произойти, ибо тысяча лет христианства на Русской земле не могли исчезнуть совсем, ибо Бог не мог оставить свой народ, столь возлюбивший Его в своей прежней истории. Не видя десятилетиями просвета, мы не оставляли молитв и надежды – сверх надежды надежды, как говорил апостол Павел. Мы знаем историю человечества и знаем любовь Бога к сынам Его. И из этого знания мы черпали уверенность, что времена испытаний и господства тьмы кончатся».

Первое богослужение в Успенском соборе
Московского Кремля
23 сентября 1990 года

       Возвращение Церкви к широкому общественному служению – во многом заслуга Святейшего Патриарха Алексия II. Все сферы общественной и культурной жизни постепенно стали входить в поле зрения Церкви. Церковь начала заниматься вопросами образования, воспитания и здравоохранения, вопросами охраны окружающей среды, духовным окормлением Вооруженных Сил, расширила области своего социального служения. Не претендуя на политическую власть, Церковь стала восстанавливать свое традиционное значение для семьи и общества.
       Полнота служения Русской Православной Церкви была восстановлена на Поместном Соборе 1917–1918 годов актом избрания Патриарха всея Руси. Но в конце XX века Церковь возвращалась совсем не в то общество, каким оно было в России 1917 года. Было утрачено православное сознание, разрушены традиции, расшатаны нравственные устои, оторвана от церковного обихода вся жизнь.
       Но недаром Россию называют Домом Пресвятой Богородицы. Одно за другим следовали события воистину промыслительные: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, когда, по предсказанию святого, среди лета запели Пасху; обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой Лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского и возвращение их в Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь. Эти чудесные обретения свидетельствовали о том, что начался новый период в жизни Церкви, свидетельствовали о благословении Божием на служение Патриарха Алексия II.

Молебен у мощей
преподобного Серафима Саровского
в Богоявленском соборе
Февраль 1991 года

Символом возрождения Русской Церкви в 1990-х годах несомненно стало восстановление в Москве Храма Христа Спасителя, разрушенного безбожниками именно как символ церковной и государственной мощи России. Святейший Патриарх Алексий II с самого начала придавал огромное значение этому общецерковному делу. Он стал председателем Общественного наблюдательного совета по воссозданию Храма Христа Спасителя и уделял очень много внимания этому проекту. На Пасху 1995 года Святейший Патриарх в сослужении многочисленного духовенства совершил первое богослужение после закладки Храма Христа Спасителя – пасхальную вечерню. Еще не было ни стен, ни сводов, богослужение проходило под открытым небом.
Темпы строительства удивляли всех – к Пасхе 1996 года Храм уже возвышался над Москвой, сияя золотыми куполами. С лета того же года в нижней, Преображенской церкви Храма Христа Спасителя, устроенной в память о ранее находившемся на этом месте Алексеевском монастыре, стала постоянно совершаться Бескровная Жертва; множество раз здесь совершал богослужения сам Святейший Патриарх Алексий. К началу 2000 года и верхний храм предстал во всем своем великолепии.

Возле строившегося Храма Христа Спасителя
1996 год

Год празднования двухтысячелетия Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа был ознаменован в России торжественным освящением величественного Храма в центре Москвы, посвященного Рождеству Христову. Для участия в этом эпохальном событии прибыли почти все Предстоятели Поместных Православных Церквей. Освящение Храма Христа Спасителя стало Торжеством Православия на Русской земле. Юбилейный Архиерейский Собор, впервые состоявшийся в Зале Церковных Соборов, вошедшем в комплекс Храма, причислил к лику святых более тысячи новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за веру в XX веке, а также царственных страстотерпцев, исполнив многолетние народные чаяния. Все эти события возглавлял Предстоятель Русской Православной Церкви, отдававший все свои силы ее возрождению.

Архипастыри Русской Православной Церкви в
Храме Христа Спасителя. 2000 год

Святейший Патриарх Алексий благословляет народ иконой
новомучеников и исповедников Российских
20 августа 2000 года

В день освящения Храма Христа Спасителя
19 августа 2000 года

Важной частью служения Святейшего Патриарха Алексия стали поездки по епархиям, которых за восемнадцать лет своего первосвятительства он совершил около ста семидесяти. Каждая из них приносила встречи с людьми, стремившимися увидеть своего Первосвятителя, людьми, которые собирались издалека, терпеливо ждали и искренне радовались необыкновенному событию. Сам вид Святейшего Патриарха в белом куколе, его добрая улыбка, теплые слова, обращенные к пастве, – все это сильнейшим образом воздействовало на людей, даже невоцерковленных. Образ Первосвятителя пробуждал в сознании наших соотечественников генетическую память, напоминая душе о чем-то родном и высоком, хотя для многих и незнакомом. Для России Патриарх поистине стал символом единения.

Святейший Патриарх Алексий II
на Патриаршем месте
в Успенском соборе Московского Кремля

       Каждый визит Святейшего Владыки давал сильнейший толчок к возрождению церковной жизни в епархиях: люди тесней объединялись вокруг своих архипастырей и пастырей, начинала бурно развиваться приходская жизнь, укреплялись внутрицерковные связи.
       Церковь все смелее расширяла сферу своей деятельности в обществе. Укреплялось взаимодействие с учеными и военными, педагогами и врачами, работниками правоохранительных органов и деятелями искусства – после долгих и тяжелых десятилетий восстанавливалось ее исконное служение народу и отечеству.
       Через несколько лет Святейшего Патриарха снова ждали в этих епархиях – для освящения заложенных им храмов, и он с радостью откликался на такие приглашения. Освящением новых и возрожденных из руин храмов ознаменованы практически все поездки Первосвятителя на протяжении второй половины 1990-х и начала 2000-х годов.
       Не щадя своих сил, невзирая на неудобства и тяжесть дальних переездов, он стремился побывать в самых дальних уголках нашей необъятной родины.

В урочище Ганина яма под Екатеринбургом
2000 год

Владивосток
2000 год

       Многостороннее социальное служение Церкви в нашем обществе продолжало расширяться и стало одним из важнейших направлений ее деятельности. Документы, подписанные Святейшим Патриархом Алексием совместно с государственными структурами, заложили основы для развития духовного попечения Церкви о больных и престарелых, о военнослужащих и работниках правоохранительных органов, о находящихся в местах заключения.
       За время его Патриаршего служения было образовано большое число новых епархий – сегодня их уже 157 (вместе с ближним и дальним зарубежьем), открыто 87 духовных учебных заведений.
       Являясь правящим епископом города Москвы, Святейший Патриарх Алексий II много сил и времени отдавал возрождению и развитию внутриепархиальной и приходской жизни столицы. Эти труды стали примером устроения епархиальной и приходской жизни для других епархий.
       Главное направление международной деятельности Русской Православной Церкви определялось в эти годы тем, что решение многих проблем современного мира лежит на путях развития межправославного сотрудничества и диалога между христианами разных конфессий во исполнение Христовой заповеди о единстве. В своих контактах с инославными Русская Православная Церковь осуществляла полезный обмен опытом социального служения христиан в сложных условиях современности, непреложно свидетельствуя при этом в мире о Святом Православии. Для Предстоятеля Русской Православной Церкви эти вопросы всегда являлись предметом всемерного внимания.
       С самого начала своего Патриаршего служения Предстоятель Русской Церкви уделял огромное внимание возрождению монашеской жизни в нашем отечестве. Монастыри издавна были на Руси оплотом Православия – внутренняя, духоносная жизнь Церкви питалась именно от этого корня. И богоборческий режим в первую очередь уничтожал именно святые обители, подрубая сами корни православной веры.
       В конце 1980-х годов на территории Советского Союза было всего восемнадцать действующих монастырей. За годы Патриаршего служения Его Святейшества Алексия II их количество возросло более чем в 40 раз (сегодня их более 800). Во многом это личная заслуга Первосвятителя.
       В начале 1990-х годов Русской Церкви были возвращены такие твердыни Православия, как Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь – Русская Голгофа, где были замучены тысячи православных русских людей: архипастырей, пастырей и мирян; Свято-Введенская Оптина пустынь – оплот духовной жизни старой России; Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь – любимое детище батюшки Серафима; многие другие святые обители. И Святейший Патриарх с болью в сердце – потому что монастыри возвращались Церкви в состоянии полной разрухи, но и с радостью – потому что именно ему Бог судил их восстанавливать, приезжал на руины и развалины, освящал закладные камни, молился на уцелевших могилах, совершал богослужения, воодушевляя насельников и подавая им силы для возрождения храмов, но в первую очередь – для укрепления внутренней, духовной жизни.

Святейший Патриарх Алексий II
в своем рабочем кабинете
в резиденции в Чистом переулке

       Не раз Святейший Владыка подчеркивал, что, как ни важно восстановление порушенного за долгие десятилетия атеистической власти, но еще важнее вернуть монастырям их исконное предназначение быть духовными твердынями, крепкой опорой для миллионов наших соотечественников, притекающих к ним за поддержкой и утешением.
       В 1990 году состоялось паломничество Святейшего Патриарха Алексия на Валаам, которое затем повторялось каждые два года и даже чаще; в том же году – поездка в только что возвращенную Оптину пустынь, в 1996 году – прославление там Собора Оптинских старцев, в 1998 году – перенесение их святых мощей; в 1992-м – перенесение мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких в Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь, в 1997 и 2001 году – снова паломничество на Соловки, в последний раз – вместе с Президентом России; в 1993 году – поездка в святую Дивеевскую обитель на празднование 90-летия прославления преподобного Серафима Саровского, в 1996 году – снова в Дивеево, на празднование пятилетия второго обретения святых мощей, в 2000 году – еще одна поездка к преподобному Серафиму.
       В 2003 году под патриаршим возглавлением состоялось торжественное празднование 100-летия со дня прославления угодника Божия в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре. Оно совершалось на государственном уровне, с участием главы Государства Российского, как в том далеком 1903 году, когда состоялось прославление преподобного Серафима в лике святых.

У святых мощей преподобного Серафима Саровского
Саров, 2003 год

В нынешнем году Святейший Патриарх Алексий, Священноигумен Валаамской обители, посетил любимый им монастырь в последний раз. Обитель уже была восстановлена во всем своем благолепии: не только Преображенский собор, но и многие скиты были освящены самим Святейшим Владыкой. В свой последний приезд на Валаам он освятил новопостроенный Владимирский скит.
Невозможно перечислить все паломнические поездки Первосвятителя в возрожденные в годы его Патриаршего служения монастыри, ныне украшающие лицо Русской земли, но каждая поездка была дорога Святейшему Владыке по-своему. Всякий раз он оставлял частицу своего сердца там, где побывал, в свою очередь увозя память о дорогих святынях, о совместной молитве с монашествующими и паломниками, всегда встречавшими его с сыновней любовью и преданностью.

Во время последней поездки на Валаам
Сентябрь 2008 года

Одним из самых значительных деяний Святейшего Патриарха, венцом его Патриаршего служения без сомнения стало воссоединение Русской Православной Церкви заграницей с Московским Патриархатом, состоявшееся в праздник Вознесения Господня, 17 мая 2007 года. В своем Послании в связи с подписанием Акта о каноническом общении Святейший Патриарх Алексий отметил, что «восстановление утраченного единства оказалось трудным и долгим делом, потребовавшим многих усилий каждой из сторон». «Отныне Русская Православная Церковь заграницей... пребудет неотъемлемой частью единой Поместной Русской Православной Церкви, соединенной в общении и единстве со всей Полнотой Вселенского Православия, – говорилось в Послании. – Возрадуемся же о нашем единении! Будем помнить уроки вразумления Божия и крепко беречь связующий нас союз любви. Будем хранить в чистоте веру нашу православную и отвращаться от соблазнов окружающего нас суетного мира. Да утвердит Господь Святую Свою Церковь и сохранит ее необориму от всех расколов и нестроений во веки веков. Аминь».

Подписание Акта о каноническом общении
17 мая 2007 года

Заботы об укреплении единства Церкви были первоочередными для Святейшего Патриарха Алексия. Слова Господа нашего Иисуса Христа да будут все едино (Ин. 17, 21) всегда звучали в его душе. Состоявшиеся в прошедшем году в России, Украине и Белоруссии празднования 1020-летия Крещения Руси, в которых принял участие Первосвятитель Русской Православной Церкви, явили миру его стойкость и мужество. Несмотря на ухудшавшееся здоровье, он совершил поездку в Киев, чтобы способствовать укреплению целостности Святой Руси, вышедшей из Днепровской купели равноапостольного князя Владимира. И православный народ встретил своего Патриарха с такой любовью, настолько явно была выражена его воля оставаться в лоне Матери-Церкви, что всем стало ясно: раскола не будет. Теперь уже можно сказать, что Патриарх в буквальном смысле принес свою жизнь на алтарь единства Русской Православной Церкви.

Молебен на площади перед Успенским собором
Киево-Печерской лавры
26 июля 2008 года

* * *

       Церковь Русская осиротела – ушел из жизни ее Предстоятель, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Но, скорбя о почившем, мы не должны опускать рук и предаваться отчаянию. Нам заповедано продолжать дело, начатое нашим Первосвятителем, – укреплять Церковь, хранить ее единство и всей своей жизнью свидетельствовать о Христе.
       Будем же молиться о том, чтобы Господь упокоил раба Своего Святейшего Патриарха Алексия в обителях Небесных, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная»! Вечная ему и благодарная память!

       Далее мы помещаем отчет о служениях и официальных встречах Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в последние месяцы его жизни. Это время, как обычно, было наполнено множеством дел и забот о благе Святой Матери-Церкви, которым Его Святейшество отдавал все свои силы.