 |
ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ
| 06-2009 |
БОГОСЛОВИЕ
Учение святителя Игнатия о послушании
в свете творений Святых Отцов
Догорает теперь старчество.
Везде уже нет старчества,
у нас в Оптиной догорают огарочки.
Прп. Варсонофий Оптинский
Мудрая русская пословица говорит, что для того чтобы узнать человека, необходимо вместе с ним съесть три пуда соли, то есть необходимо прожить с ним бок о бок почти десять лет, и только после этого можно составить о нем представление и можно характеризовать его более или менее правдиво. Иначе можно наговорить о нем много неверного, ошибочного и ложного. Не следует ли из этого то, что о духовной жизни, которая названа Святыми Отцами «наукой из наук», имеет право говорить только тот, кто изучал эту высочайшую науку как теоретически, так и практически, посвятив ей одной все свое время на протяжении не одного десятка лет? А тому, кто мало знаком с наукой из наук, благоразумнее молчать и слушать, что говорят или пишут о ней более опытные.
К сожалению, в наше сложное время многими забывается эта простая и очевидная истина. И тот, кто мало знаком с духовной наукой, более и громче других говорит и пишет о ней, в противоречии с учением Святых Отцов, без тени сомнения и колебания, порождая в Церкви разномыслия и разделения, уводя людей со спасительного пути в «темное царство лжи и производимого ею самообольщения». Один из важнейших вопросов духовной жизни есть вопрос о послушании. По слову прп. Иоанна Лествичника: «От послушания рождается смирение», а смирение, по мнению Святых Отцов, без труда спасение (2, 87; 97).*
Хотелось бы при помощи слова Божия и творений Святых Отцов разобраться в том, что такое послушание, каковы степени его и возможные препятствия на этом поприще. Потребность дать ответы на эти вопросы не теоретическая, а практическая, так как у нас в Русской Православной Церкви появились не только в огромном количестве младостарцы, но и их апологеты. Я имею в виду две брошюры иеромонаха Доримедонта: «Учение святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете Святоотеческого Предания» (М., 2002) и «К не верящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю» (М., 2004), в которых он высказывает свою поддержку младостарчеству и свое решительное несогласие с мнением свт. Игнатия Брянчанинова о том, что нашему времени не дана древняя форма безусловного послушания старцу. Эти две причины побудили меня рассмотреть этот вопрос, тем более что мне доверено управление Вологодской епархией, где родился, провел детство, принял монашеский постриг и нес свои первые послушания свт. Игнатий Брянчанинов.
Какие утверждения иеромонаха Доримедонта вызывают наибольшие сомнения?
Во-первых, иеромонах Доримедонт считает, что уровень духовной жизни современных христиан по крайней мере не ниже, а вероятно, даже выше, чем в период расцвета христианства (3, 65). А коль скоро это так, то значит, у нас достаточно духоносных старцев, которым необходимо проявлять «решительное, беспрекословное, чрезвычайное послушание» (3, 26), а тот, кто не согласен с этим мнением, тот в прелести (3, 100).
Во-вторых, иеромонах Доримедонт считает, что к пастырю, допускающему даже падения (3, 33), то есть совершающему тяжелые грехи, ведущие к отпадению от общения с Богом, чадо должно проявлять «чрезвычайное, решительное, беспрекословное послушание во всем» (3, 47; 58).
В-третьих, иеромонах Доримедонт априорно делает довольно странное заявление, которое не подтверждает мнением Святых Отцов. Он утверждает, что главным фактором, определяющим духовное преуспеяние послушника, является не духовный уровень и опытность старца, а вера старцу послушника (4, 27).
I. О падении духовного уровня в современном христианстве и оскудении старцев
Иеромонах Доримедонт выдвигает против свт. Игнатия Брянчанинова очень серьезное обвинение в том, «что святитель Игнатий противоречит отцам в основном положении своего учения о послушании» (3, 45). Далее святитель обвиняется в разорении заповедей и всего церковного Предания: «Разоряющий заповедь Христа о послушании пастырю разоряет вместе с ней все остальные евангельские заповеди и все Предание Церкви» (3, 26).
Чем же свт. Игнатий вызвал столь серьезные обвинения в свой адрес? Свт. Игнатий писал: «По причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати (5, 1, 83)... послушание старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества: такое послушание не дано нашему времени» (5, 5, 71). Значит, главная причина, по которой в наше время невозможно жить в послушании у старцев по древнему образцу – это крайнее оскудение духоносных старцев. Это произошло из-за падения общего уровня духовной жизни христиан.
Это началось задолго до нашего времени. Об этом сетовали древние Отцы, об этом сокрушались и их преемники. Например, прп. Паисий Величковский (XVIII–XIX вв.), характеризуя духовный уровень своего времени, писал: «В нынешняя же лютая времена, еже многому плачу и рыданию достойна...» (6, 248). Свт. Тихон Задонский писал: «Христианство незаметно удаляется от людей, остается одно лицемерие» (7, 345). Свт. Феофан сетовал на оскудение старцев: «Живого слова духовного нет у нас» (8, 7, 121).
Об этом скорбел и прп. Паисий Величковский: «До зела таковым наставником оскудеша» (6, 248). Об этом печалились и многие другие Святые Отцы. Например, прп. Иоанн Лествичник, прп. Симеон Новый Богослов, прп. Нил Сорский.
Святые считали бедствие глада слышания Слова Божия самым пагубным. По мнению свт. Игнатия Брянчанинова, «глад слышания Слова Божия – вот бедствие несравненно тягчайшее всех бедствий, которые когда либо были попущены на христиан» (9, 5, 18). Почему? Потому что Слово Божие, проходя до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12) и потому является препятствием на пути зла и греха, разрушающего здравие духовное и физическое.
Почему важна для всего мира духовная жизнь христиан? Потому что, по Слову Спасителя: Вы – соль земли (Мф. 5, 13). Какова функция соли? Сохранять пищу от гниения и порчи. Так и христиане своей добродетельной жизнью должны удерживать мир от падения в бездну греха и порока.
Но в то же время можно слышать другое мнение. Многие христиане и даже пастыри удовлетворены церковной жизнью. Чем объяснить столь различную оценку одного и того же процесса? Свт. Игнатий объясняет следующим образом: «Времена чем дальше, тем тяжелее. Христианство как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы: очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, представляя его падению его» (9, 556). Верно! В настоящее время в Церкви окрепло и широко распространилось чисто внешнее восприятие христианства, и, как следствие этого, окрепли те болезни, чьи корни лежат внутри, в душе человеческой, и о существовании которых раньше большинство и не подозревало. Например, явление младостарчества в наше время приняло столь угрожающие масштабы и принесло столько бед и скорбей неопытным и легковерным христианам, что Священный Синод Русской Православной Церкви вынужден был 29 декабря 1998 г. принять Определение по данной проблеме, в котором рекомендовано следовать «букве и духу Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви, заветам Святых Отцов и каноническим установлениям...» Далее Священный Синод объясняет причину этого определения, ссылаясь на слова прп. Симеона Нового Богослова: «Много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
Крайнее оскудение духоносных старцев в настоящее время в некоторой мере компенсируется обширным изданием творений Святых Отцов. Их изучение и следование им позволяет ревностному христианину избегать пагубных заблуждений и, несмотря на неминуемые претыкания, не терять из вида главной цели жизни и стремиться к ней. В то же время горе нашего времени в том, что многие христиане не стремятся изучать творения Святых Отцов. Последствия такого нерадения печальны. Прп. Нил Сорский писал: «Велия стремнина и пропасть глубока Писанием неведение. Велие предательство спасения, еже не ведети от Божественных законов, сие и ереси родило есть» (10, 87).
Корень многих печальных явлений в современной жизни Православной Церкви заключается в неверном понимании цели христианской жизни. Путают цель и средства. Цель и плоды. Будучи насельником Свято-Троицкой Сергиевой лавры, мне как-то пришлось слышать суждение одного молодого рабочего о насельниках лавры. Он удивлялся тому, что монахи десятилетиями живут в монастыре – и никакого толку. Ни прозорливости, ни чудотворений, ни других сверхъестественных даров они не приобрели. И закончил так: «Вот если бы я стал монахом, то лет через десять стал бы прозорливым или чудотворцем». Он наивно полагал, что целью монаха являются сверхъестественные дары. Но это не так. Прп. Иоанн Кассиан писал: «Никто не должен быть прославляем за дары и чудеса Божии, а всякий за собственные только добродетели, которые требуют деятельного ума и усиленного старания. Ибо весьма часто люди развращенные умом и противники веры именем Господним изгоняют демонов и творят великие чудеса» (11, 444).
Какая же цель монаха? Свт. Игнатий писал: «Продолжительное жительство в монастыре приносит нам тот плод, что мы начинаем зреть наши немощи, и все упование наше возлагаем не на себя, а на Искупителя нашего» (9, 176).
В последнее время в Церковь не просто вошло, а ворвалось много неофитов, которые мыслят подобно лаврскому рабочему и пытаются устроить в Церкви все по своим желаниям, изменить вековое традиционное устроение в Церкви, допуская дерзкое несогласие и критику творений Святых Отцов. Младостарчество – одно из проявлений неофитства.
II. Систематизация видов и уровней послушания
Попытаемся разобраться в том, как Святые Отцы учили о послушании. В первую очередь необходимо определить, что есть послушание. Святые Иоанн Пророк и Варсонофий Великий говорили: «Послушание состоит в том, чтобы отсекать свою волю» (12, 195).
1. Дисциплина
Первой ступенью в послушании является дисциплина, то есть внешнее исполнение законов, правил, указаний и распоряжений начальствующих. Здесь присутствует главный элемент послушания – отсечение своей воли. Сщмч. Иларион Троицкий писал: «Укажи мне форму общественной жизни, где не было бы нужно послушание? Присягают подчиненные Государю. Что это как не обет послушания? Где только общество, там и послушание» (13, 116). Такая форма послушания существует и в семье – послушание родителям, и в государстве – послушание подчиненного начальнику, воина – командиру, послушание законам и правилам.
Послушание в семье и государстве может быть хорошей школой к более совершенному послушанию – послушанию в монастыре, где существует более строгая дисциплина, где необходимо не только проявлять внешние послушания, но еще и не допускать ропота, а тем более возмущения. Свт. Феофан Затворник писал: «Слушаться надо настоятеля или начальников» (8, 5, 210).
Послушание на степени дисциплины может быть и спасительным и губительным. Есть строгая дисциплина и в преступном мире, и в тоталитарной секте. Но эта дисциплина не спасительная. Чем определяется спасительность или пагубность дисциплины? Целью! Если послушание руководителям осуществляется Христа ради, то есть в соответствии с заповедями Божиими, из любви к Богу и ближнему, то такая дисциплина может быть спасительна.
Для этого требуется исполнить еще одно условие – внешнее телесное делание должно быть наполнено внутренним, духовным деланием. Свт. Игнатий предупреждает: «Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен. Он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей, тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения» (5, 2, 369). Это и понятно, так как внешние подвиги известны не только самому подвижнику, но они известны и видны другим. И ревностный подвижник слышит, а потом и ищет похвалы и гласов восхищения в свой адрес. И как на дрожжах у него растет самомнение, гордость, тщеславие и т. д., если он не борется с ними в своем сердце, то есть внутри себя. Если же у него сочетается внешняя и внутренняя деятельность, то «деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит на различные степени деятельного совершенства и тем самым полагает нам путь к умозрительной жизни» (14, 620). Человек состоит из души и тела, и потому подвиг необходим и для души, и для тела. Для Бога более важен не внешний подвиг, а внутренний. Господь сказал пророку Самуилу: Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16, 7). Значит, главной целью подвига является очищение сердца. Внешнее, «телесное делание,– говорит Авва Агафон,– только лист, внутреннее же, то есть умное,– это плод» (15, 99).
Очень важна мотивация, цель подвижничества. Можно нести внешние подвиги из-за боязни осуждения и порицания от людей, наказаний от людей и от Бога. Можно жить по заповедям Божиим ради похвал, получения наград, чрезвычайных даров и т. д. Все телесные подвиги, как бы велики они ни были и как бы они ни были восхваляемы людьми, не принесут душе подвижника никакого доброго плода, если будут совершаться без верного намерения, то есть угождения не себе, а Богу, как средство исправления себя, как наказание за грехи. Например, принимает подвиг молчания, то есть считает себя недостойным общаться с людьми; принимает подвиг поста, так как считает себя не заслуживающим другой пищи; кладет поклоны как жертву Богу за совершенные грехи и т. д. Великие святые учили: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем» (16, 167), так как «сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что» (16, 214).
2. Послушание Божественным Писаниям
Путем жительства по Божественным Писаниям шествовали многие святые. Например, известный святой, прп. Нил Сорский, которого единственного уже при жизни называли великим старцем, писал: «Я ведь не делаю ничего без свидетельства Божественных Писаний. Когда нужно мне что-то сделать, прежде всего я пытливо читаю Божественные Писания и, если не найду согласия с моим соображением о начинании дела, откладываю его, пока не найду...» (15, 237) Об этом писали такие святые как прп. Серафим Саровский, прп. Паисий Величковский, свт. Игнатий Брянчанинов, свт. Феофан Затворник, Оптинские старцы и другие.
Сущность послушания Божественным Писаниям заключается в том, что подвижник свою жизнь строит в строгом соответствии с Божественными Писаниями, к которым прп. Нил Сорский относил «...прежде всего Евангелие, затем Апостольские предания, творения Святых Отцов и жития святых» (10, 87). Если желание подвижника не находило подтверждения в Божественных Писаниях, он оставлял его неисполненным.
3. Жизнь по совету
При жизни по Божественным Писаниям не всегда удается найти конкретный ответ по некоторым вопросам духовной жизни. Возникают недоумения, и встает вопрос: как быть? Посмотрим, как поступали в подобных случаях святые, жившие по Божественным Писаниям. Прп. Нил Сорский писал о себе: «Мы же новоначальные и неразумные, один от другого вразумляемся и укрепляемся... Нам кажется удобным пребывание с верными братьями, единомудренными в деле Божием, чтоб от святых Писаний воле Божией научались, если кому-то Бог подаст больше разуметь, брат брата назидал и друг другу помогал» (15, 199). Преподобный и себя и братию пустыни относил к новоначальным и строил отношения не по принципу старец – ученик, а по принципу братства, то есть как между равными. Значит, жизнь в Нило-Сорском ските при прп. Ниле Сорском уже не строилась по древнему принципу восточного монашества старец – ученик, а по-иному – по Божественным Писаниям и по совету. Жизнь по совету рекомендовали, кроме прп. Нила Сорского, и другие Святые Отцы. Свт. Феофан Затворник считал этот образ послушания как «преимущественно приличный настоящему времени» (17, 118). Свт. Тихон Задонский рекомендовал испрашивать «полезного совета, а у разумных и по Бозе живущих людей, то есть тщащихся волю Божию творить, и поэтому и других могут этому наставить» (18, 3, 66).
Жизнь по совету многие Святые Отцы считали практически единственной формой послушания в давно наступившую эпоху крайнего оскудения духовных наставников. Свт. Феофан перечисляет Святых Отцов, которые шли к духовному совершенству, проходя послушание по форме совета. Это такие известные и авторитетные святые, как прп. Антоний Великий, свт. Василий Великий, прп. Кассиан Римлянин, прп. Софроний и Иоанн, составители Лимонаря, прп. Нил Сорский (17, 19). Например, прп. Паисий Величковский, предприняв огромный труд в поисках богодохновенного старца и не найдя его даже на Афоне, в сокрушении писал: «Умыслих царским путем житие свое проходити со единем единомысленным и единодушным братом, вместо же отца (т. е. старца. – А. М.) Бога имети себе наставника и учение Святых Отцев и повиноватися друг другу и послушати» (6, 250–251).
В жизни по совету присутствует главный элемент послушания – отсечение своей воли. Как это происходит? Ученик прп. Нила Сорского прп. Иннокентий Комельский, следовавший этому образу послушания, объясняет это следующим образом: когда один из братий помыслил что-либо сделать с рассмотрением Священных Писаний, он говорит о своем намерении другому брату, а тот рассудит, опираясь на Священное Писание, что это несвоевременно или неполезно, то первый брат, видя его доброе рассуждение, повинуется его совету. В этом случае возможно отсечение своего желания и своего рассуждения как у вопрошающего, так и у вопрошаемого. Если рассуждения вопрошающего будут более убедительными, чем возражения вопрошаемого, то вопрошающий исполняет свое желание, а возражающий отсекает свое мнение, и наоборот. Феофан Затворник считал этот образ послушания как «ныне лучший благонадежный способ руководства или воспитания в жизни христианской» (17, 120). Этим способом вели своих духовных чад и Оптинские старцы, не связывая их свободы, а подавая им советы (см.: 19, 1, 431, 4, 159–160), и современные авторитетные духовники.
Из приведенных высказываний Святых Отцов становится совершенно ясным то, что учение свт. Игнатия Брянчанинова о послушании в форме совета отнюдь не разоряет учения Святых Отцов о послушании, но, напротив, святитель присоединяется к мнению Святых Отцов и рекомендует послушание в форме совета как «лучший и благонадежный» (17, 120) способ для нашего времени.
Утверждение иеромонаха Доримедонта о том, что «жизнь без послушания старцу, это личный духовный опыт (свт. Игнатия)» (4, 5) и что это мнение свт. Игнатия «является единичным» (4, 4), по меньшей мере ошибочно и проистекает из плохого знания святоотеческого учения или же из еще чего-либо худшего.
4. Жизнь в послушании у старца
Высшей и самой совершенной формой послушания является жизнь в послушании у богоносного старца. Этот вид послушания позволял быстро достигать духовного совершенства. Прп. Авва Дорофей всего за пять лет возвел юного воина Досифея, совершенно не знакомого с христианством, но горящего желанием спастись, до такой духовной высоты, что по преставлении он предстоял перед престолом Святой Троицы в лике великих святых. Но эта степень послушания требует трех условий. Первое – наличие опытного духоносного старца. Второе – ревностного послушника, готового во всем отсекать свою волю. И третье – это внешние условия, позволяющие проходить высокий подвиг послушания богодохновенному старцу.
а) Богодохновенный старец
В наше время у многих отсутствует возможность и необходимость проходить этот высокий подвиг, так как «старец – руководитель,– писал свт. Феофан Затворник,– нужен для борющихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись советом одного духовника» (8, 3, 182). Прп. Серафим рекомендовал желающим достигнуть высших степеней духовного совершенства совершать этот путь под руководством духоносного искусного старца, который успешно прошел этим путем и преодолел все сети лукавого. Он говорил: «Кто хочет узнать сей путь совершенно и нейдет с знающим сей путь совершенно, никогда не достигнет вожделенного града» (20, 266).
Найти такого старца крайне важно, чтобы не впасть в прелесть. Свт. Феофан Затворник предупреждал: «Потому-то всеми отцами решительно заповедано не прикасаться к сему сокровищу без опытного отца такого, кто знает и сам прошел путь сей» (17, 101). Но не всякий, даже богомудрый старец может удовлетворить ревностного послушника. Например, прп. Нил Сорский в поисках старца предпринял путешествие на Восток. Побывал на Афоне, в Царьграде встречал старцев, у которых было по одному или два послушника, но ни один из старцев не удовлетворил его высоких духовных устремлений. Прп. Нил вернулся в Россию и стал проводить смиренное житие в послушании не старцу, а Божественным Писаниям, живя по совету с единомысленными братиями, достиг высот духовного совершенства и был известен далеко за пределами земель Белозерских. Он был при жизни назван «Великим старцем».
Какими же качествами должен обладать истинный старец? Свт. Василий перечисляет качества такого руководителя: «Украшен добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не разсеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу» (21, 5, 41). В этом он согласен со многими Святыми Отцами, которые давали подобную очень высокую характеристику богомудрым наставникам. Кто может сказать, что он соответствует столь высоким требованиям? Только тот, кто находится в прелести, а истинные богомудрые подвижники, видя свои немощи, не дерзали никого по своей воле принимать под свое руководство. Свт. Феофан писал: «Вы предлагаете взять вас под свое руководство. – Не могу» (8, 3, 167). Игумен Никон (Воробьев; † 1963) отвечал на подобные просьбы: «Я не имею дерзновения быть отцом духовным, как это было раньше, ибо сам нуждаюсь в руководстве» (7, 395).
Иеромонах Доримедонт не согласен с этим. Он считает, что духовным руководителем может быть такой, который, «плотно затворив двери и задернув занавески кельи, слушает рок-музыку и с удовольствием смотрит, как крушит ребра Шварценеггер» (3, 67), и наверное, увы, и многое другое, худшее.
И как такой батюшка сможет вести свое духовное чадо по опасным духовным стремнинам, когда сам этим путем не хаживал? Свт. Григорий Богослов писал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать» (22, 57). Духовный наставник, рекомендуемый нам иеромонахом Доримедонтом, сам не очистился и чад духовных очистить не может; сам не умудрился и чад духовных не умудрит; сам не приблизился к Богу и чад духовных не приблизит; самое страшное, что он не кается в своих слабостях, коль скоро смотрит «с удовольствием», и чад духовных не научит каяться.
Невольно встает вопрос, как же может иеромонах Доримедонт рекомендовать таких грехолюбивых батюшек в духовные наставники? Что за суррогат старца он предлагает? Это ли не насмешка над великим делом старчества? Это ли не карикатура на «высокое духовное таинство»? Это ли не профанация древнего образца послушания? Это ли не апологетика младостарчества, принесшего немало бед доверчивым и неопытным верующим? Свт. Игнатий о подобных младостарцах писал: «Душепагубнейшее актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований» (5, 5, 72).
Глубокая поврежденность учения иеромонаха Доримедонта «о добром послушании пастырю», с удовольствием слушающему рок-музыку и смотрящему низкопробные боевики, становится особенно очевидной, если образец духовного руководителя, предложенного иеромонахом Доримедонтом, сравнить с тем образцом, который нам предлагают святые. Например, прп. Иоанн Лествичник писал: «Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу свободную от всякого недуга и уже не требует никакого врачевства от других» (23, 250). Почему важно иметь руководителя совершенного? Потому что слабости и страсти при общении удобно передаются от одного человека к другому. Свт. Игнатий строго предупреждает: «Ничто так не прилипчиво, так не заразительно, как слабость брата... Познакомился ли ты коротко с пьяницей? Знай, в его обществе и ты приучишься к пьянству. Часто ли ты беседуешь с блудником? Знай: он перельет в тебя сладострастные чувства» (5, 5, 20–21). Тем более удобно передадутся страсти духовного наставника его духовному чаду.
О великой опасности ввериться неопытному или, еще хуже, страстному руководителю предупреждал Спаситель: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7, 15). Тайные враги – это самые опасные враги, потому что другие известны нам, а эти – скрыты. Учитывая крайнее оскудение духоносных старцев, можно понять всю мудрость и дальновидность указаний святых, как древних, так и новопрославленных, о необходимости жительства по Божественным Писаниям и совету с единомысленными и единодушными братиями.
Иеромонах Доримедонт считает, что руководить может «немощный и страстный русский батюшка» (3, 30), так как духовное преуспеяние послушника зависит от его веры старцу. «Самоотверженная вера,– пишет он,– а не святость наставника были предпосылкой всякого чуда послушания» (4, 27). Это утверждение иеромонаха Доримедонта – нечто новое в учении о послушании. Конечно, вера старцу очень важна, но вера истинному, богодохновенному старцу, а не «страстному батюшке». Прп. Пимен Великий говорил: «Учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный» (24, 405). Прп. Исаак Сирин писал: «Бегай от непотребных, как от самого непотребства. Сближайся с праведными и через них приблизишься к Богу» (25, 283). Прп. Исаак Сирин говорит о простом общении людей, равных между собой. Если общение с простым человеком столь сильно воздействует на душу человека, то тем более сильное воздействие оказывает духовный руководитель на руководимого. Потому что он оказывает воздействие на душу пасомого не только личным примером, но еще и словом наставления, и своим духом. Он является примером для ученика.
Прп. Иоанн Лествичник уподобляет старца кузнецу, а послушника – железу в руках кузнеца (23, 38). Свт. Тихон Задонский уподобляет пастыря полководцу, а пасомого – воину, пастыря – кормчему, а пасомого – кораблю. Свт. Феофан Затворник уподобляет старца художнику или скульптору, а послушника – полотну или материалу в руках мастера. Каков мастер, таково будет и творение. Свт. Игнатий писал: «Послушание образует повинующегося по образу того, кому он повинуется» (5, 5, 72).
Значит, образ старца главным образом определяет будущий образ послушника, а не вера послушника. Зная это, многие Святые Отцы писали о тех высоких качествах, которыми должен обладать старец. Они же предупреждали о пагубности ошибки при выборе старца. Во избежание роковой ошибки прп. Иоанн Лествичник дает такое наставление: «Прежде вступления нашего на сей путь (послушания старцу. – А. М.), если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и так сказать искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстями, вместо пристани в пучину и таким образом не найти готовой погибели» (23, 32–33). Неопытный кормчий губит корабль, неискусный врач – больного, недальновидный военачальник – воинство, неразумный пастырь – стадо, грехолюбивый старец – послушника. Искусных старцев в наше время найти практически невозможно. Об этом кроме свт. Игнатия писали и другие Святые Отцы, и современные авторитетные духовники. Из-за малочисленности духоносных наставников свт. Феофан категорично говорил: «Ныне нет настоящих руководителей» (8, 5, 200). Валаамский старец, схиигумен Иоанн (Алексеев; † 1958) писал: «В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни» (26, 27). Подобное мнение высказывает и игумен Никон (Воробьев): «Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия (Брянчанинова) и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти» (7, 211). То же пишет авторитетный современный духовник архимандрит Иоанн (Крестьянкин; † 2006): «Думаю, что тех старцев, которых ищете Вы, ныне нет» (27, 439). Так считает духовник Свято-Троице-Сергиевой лавры архимандрит Кирилл (Павлов). Он прямо отвечает спрашивающим: «Старцев не знаю, а старики есть» (28, 575).
Несмотря на многочисленные высказывания святых и уважаемых современных духовников, иеромонах Доримедонт дерзает писать: «Вот мы дошли до главного лжеучения о том, что сейчас нет старцев, и поэтому послушание невозможно – это заблуждение (по-славянски – прелесть) и причина всех нравственных падений» (3, 100).
б) Ревностный послушник
Кроме крайнего оскудения старцев, практически отсутствуют и ревностные послушники, способные полностью отсечь свою волю и предаться в полное послушание старцу, так как для человека нет ничего сладостнее своей воли. Так считал свт. Филарет Московский (см.: Жизнеописание епископа Игнатия (Брянчанинова). М., 2002. С. 207). Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал, что сейчас «нет послушников, а только совопросники» (27, 439) – Ему вторит игумен Никон (Воробьев): «К послушанию «во всем» теперь никто не способен» (7, 113). Почему исчезли ревностные послушники? Потому, что они приходят из мира, а мир стал крайне слаб духом. Слабый мир рождает слабых послушников. Прп. Варсонофий Оптинский писал: «Слабый мир дает слабых монахов» (1, 177). Слабые монахи становятся слабыми руководителями, к которым приходят немощные послушники. Так замыкается цепочка.
в) Внешние условия
В настоящее время вряд ли где-то можно найти внешние условия, необходимые для жизни в полном послушании старцу. В древности у старцев в послушании было не более трех учеников, которые жили в непосредственной близости от старца, дабы каждый шаг и желание согласовывать с ним. Прп. Иоанн Кассиан писал: «Младшие без ведома или позволения старца не только не смеют исходить из кельи, но не решаются самовольно удовлетворить и общей естественной нужде» (11, 31). Где сейчас в России можно найти подобные внешние условия? Их, вероятно, нет даже в таких монастырях, как Свято-Троицкая Сергиева лавра, Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь и в других. В этих монастырях авторитетные духовники руководят братией в форме совета. Так поступает почитаемый архимандрит Кирилл (Павлов), так руководил и известный архимандрит Иоанн (Крестьянкин). В одном из писем он писал: «Духовный отец только помощник, советник и молитвенник Ваш, дающий благословение на обдуманное Вами предложение» (27, 90). В настоящее время до крайности оскудела Церковь старцами и ревностными послушниками, если таковые вообще есть. Кардинально изменились внешние условия. Вероятно, поэтому архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал: «Опыт духовничества древних отцов и даже нового времени нельзя перенести в новейшее» (29, 15). Несмотря на столь авторитетные свидетельства, иеромонах Доримедонт смело заявляет: «Во всей истории православной аскетики нет ничего, что подтверждало бы мнение Святого Отца (свт. Игнатия. – А.М.) о послушании». Это заявление, по меньшей мере, вызывает удивление. Но иеромонах Доримедонт на этом не успокаивается, он заявляет еще и то, что святитель «существенно корректирует» (4, 10) учение Святых Отцов о послушании. Рассмотрев учение Святых Отцов о послушании, мы можем с уверенностью сказать, что это делает сам иеромонах Доримедонт.
Современники свт. Игнатия и последующие подвижники давали очень высокие оценки «Опытам» святителя «на всем их пространстве», без каких-либо исключений, как это делает иеромонах Доримедонт, который не согласен «с содержанием XII и XIII глав пятого тома» (3, 95) о жизни в послушании и по совету, принимая содержание остальных томов. Из этого можно сделать вывод о том, что, либо иеромонах Доримедонт не читал сочинений свт. Игнатия, либо он не понял их смысла. Сам святитель в предисловии пишет: «Монашествующие должны наиболее руководствоваться Священным Писанием и писаниями Отеческими по причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати. Объяснение этого направления и необходимости в нем составляет основную мысль Опытов на всем их пространстве» (5, 1, 83). Прекрасную оценку трудов свт. Игнатия дали многие святые и подвижники. Прп. Варсонофий Оптинский: «Пятый том сочинений епископа Игнатия заключает в себе учение святых отцов применительно к современному монашеству и научает, как должно читать писания святых отцов. Очень глубоко смотрел епископ Игнатий и даже, пожалуй, глубже в этом отношении епископа Феофана. Слово его властно действует на душу, ибо исходит из опыта» (30, 165–166). Игумения Арсения (Серебрякова; † 1905) о пятом томе творений свт. Игнатия писала: «Я читаю этот том как изречения святых Отцов» (31, 137). После таких оценок пятого тома творений святителя кажется очень странным заявление иеромонаха Доримедонта: «Русские подвижники XIX и начала XX в. не разделяли частное мнение святого отца» (4, 6). Если подвижники благочестия не были согласны с позицией святителя, они должны были бы об этом заявить. Но никаких полемических творений они не оставили. Естественно, встает вопрос: на каком основании иеромонах Доримедонт делает заключение о том, что они не разделяли мнения свт. Игнатия?
В заключение хотелось бы сказать, что наше время многими Святыми Отцами оценивается как время духовного оскудения. Мы не имеем того, что имели древние подвижники. Это надо не отрицать, а признать со смирением, как это делали святые ХIХ–ХХ вв., и благодарить Бога за то, что Он воздвиг в нашей Церкви такого мудрого наставника в духовной жизни, как свт. Игнатий, творения которого почти полтора века помогают всем, искренне ищущим спасения.
* В круглых скобках первая цифра обозначает номер источника в списке ниже приведенной литературы, затем курсивная – номер тома (выпуска), если издание многотомное, следующая – страницы; номера страниц отделяются точкой с запятой; номера источников – точкой (Ред.).ЛИТЕРАТУРА
1. Преподобный Никон Оптинский (Беляев). Дневник 1907–1910 годов. М.: Сардонис, 2003.
2. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008.
3. Иеромонах Доримедонт. К неверящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю. М., 2004.
4. Иеромонах Доримедонт. Учение святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете Святоотеческого Предания. М., 2002.
5. Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия, епископа Ставропольского. М.: Сретенский монастырь, 1996. Т. 1. 1998. Т. 2, 4, 5.
6. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Свято-Введенская Оптина пустынь, 2001.
7. Игумен Никон Воробьев. Нам оставлено покаяние. М., 2003.
8. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем: В 8 вып. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь: Паломник, 1994.
9. Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского. М.; СПб., 1995.
10. Романенко Е. В. Нил Сорский и традиции русского монашества. М., 2003.
11. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.
12. Преподобные Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. М.: Сретенский монастырь, 2002.
13. Архимандрит Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви. М., 1991.
14. Радость моя... М.: Ковчег, 2002.
15. Прохоров Г. М. Преподобные Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения. СПб., 2005.
16. Преподобные Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. М., 2002.
17. Святитель Феофан Затворник. Внутренняя жизнь: Избранные поучения. М.: Сестричество во имя прпмц. Великой Княгини Елисаветы, 1998.
18. Творения святителя Тихона Задонского. СПб., 1899.
19. Собрание писем Блаженныя памяти Оптинского старца иеромонаха Макария. М., 1862–1863.
20. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 2005.
21. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Изд. репринтное. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1901. Т. V.
22. Митрополит Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2004.
23. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М.: Сретенский монастырь, 2002.
24. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1999.
25. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 2002.
26. Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. М.: Сретенский монастырь, 2003.
27. Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2003.
28. Трофимчук М. Х. Академия у Троицы. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2005.
29. Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2004.
30. Преподобный Никон Оптинский (Беляев). Дневник 1907–1910. СПб., 1994.
31. Игумения Арсения, настоятельница Усть-Медведицкого монастыря Области Войска Донского. М., 1913.Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан
