ЖУРНАЛ  МОСКОВСКОЙ  ПАТРИАРХИИ
03-2006

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

Международная научная конференция
«Богословское и философское осмысление
исихастской традиции»

       В сентябре 2005 года в Киеве состоялась Международная научная конференция «Богословское и философское осмысление исихастской традиции».

       Конференция была организована Киевским Религиозно-философским обществом (КРФО) по благословению Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины, при содействии и участии Свято-Успенской Киево-Печерской лавры, Киевских Духовных академии и семинарии, Государственной исторической библиотеки Украины, а также при поддержке Посольства Российской Федерации в Украине. Инициаторами этого богословского форума стали академик Российской академии естественных наук С. С. Хоружий, много лет занимающийся исследованиями исихастской традиции, результаты которых вошли в недавно изданную первую научную библиографию по исихазму, и профессор Парижского Свято-Сергиевского Богословского института Йоост ван Россум, ученик протоиереев Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа.
       Конференция, на которую съехались авторитетные богословы и философы России, Украины, Белоруссии, Греции, Словакии, Франции, вызвала небывалый общественный резонанс. Обсуждение, казалось бы, узкой монашеской тематики привлекло внимание очень многих. На отдельных заседаниях форума присутствовали и участвовали в полемике до четырехсот человек.

       Еще в начале XX века исихазм воспринимался как «монашеское мракобесие», и если удостаивался упоминания в богословских энциклопедиях, то трактовался исключительно негативно – как мистическое движение изоляционистской направленности, получившее кратковременную популярность в среде греческого монашества, преимущественно на Афоне.
       Однако трагический опыт, пережитый человечеством в минувшем столетии, одном из самых кровавых за всю мировую историю, когда даже далекие от Церкви люди почувствовали всю полноту утраты связи с Богом, помог распознать в исихазме единственный путь спасения человеческой души, проверенный на духовном опыте. Век падения многих земных царств стал временем возвращения к евангельской истине, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).
       Стремясь обрести единство с Богом, сказавшим: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36), уже первые христианские отшельники в совершенном безмолвии (по-гречески – «исихии»), очищая от страстей свое сердце (в монашеском делании это называлось «хранением сердца»), полностью погружались во внутреннюю молитву («умное делание»), дарующую причастность Богу («обожение»). При этом христианская исихастская молитва принципиально отличается от техники индусской йоги и мусульманского дхикра, несмотря на внешнюю схожесть практики соединения дыхания с повторением Божественного имени. Стремление к личному «обожению» в христианском исихазме не ограничивалось автоматическим погружением в мистическое состояние, как в индуизме и мусульманстве, но становилось надежным основанием к началу преображения других людей и всего мира.
       Игнорируя эту общечеловеческую значимость исихастского опыта, многие западные богословы до сих пор обвиняют исихазм в «антигуманизме», в подрыве гуманистических ценностей, в отрицательном влиянии на христианскую культуру, что, дескать, приведет славянский мир к фатальному исходу. Заметим, что сам западный мир, все еще культивирующий идеалы античного язычества, о чем красноречиво свидетельствуют недавние дебаты вокруг общеевропейской конституции, всецело погрузился в устроение «земного рая», тем самым вновь противопоставив себя Творцу. На фоне ухода Запада в «зазеркалье» и тотального вовлечения общества в «виртуальный мир» поистине спасительным выглядит возрождение в России и во многих православных странах интереса к святоотеческой духовности, и в первую очередь к исихастской традиции.
       По свидетельству современного сербского богослова епископа Афанасия (Евтича), в свое время ему довелось услышать мнение митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который полагал, что «в России есть молодые богословы, которые через десять лет превзойдут всех». Оправдается эта надежда или нет, покажет будущее, но предпосылки к этому есть. Об этом позволяет судить прошедшая в Киеве с 21 по 25 сентября 2005 года международная научная конференция «Богословское и философское осмысление исихастской традиции».
       Начало конференции ознаменовалось праздничной Божественной литургией в академическом храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где свое архипастырское благословение участникам преподал митрополит Киевский и всея Украины Владимир.

Константинопольский Собор 1351 года
Миниатюра XIVвека

       Пленарное заседание 21 сентября в Свято-Успенской Киево-Печерской лавре открыл архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан, Управляющий делами Украинской Православной Церкви, который выступил с приветственным словом. С приветствием к участникам конференции обратился также протоиерей Николай Забуга, ректор Киевских Духовных академии и семинарии.
       На первом пленарном заседании прозвучали доклады протоиерея Николая Макара (проректор Киевских Духовных академии и семинарии, председатель КРФО) «Актуальность исихастских исследований (нравственно-аскетический аспект)», С. С. Хоружего (доктор физико-математических наук, академик РАЕН, профессор ЮНЕСКО, Москва) «Исихастские штудии сегодня: проблемы и перспективы», Йооста ван Россума (профессор Свято-Сергиевского Православного Богословского Института, Париж) «Паламизм и софиология».
       В своем докладе протоиерей Николай Макар подчеркнул, что «исихазм стал настолько актуальным в наше время, что православные богословы называют его истинным ядром или стержнем православной духовности, а исихастский подвиг – квинтэссенцией Православия». Актуальным этот опыт был всегда. Больше всего исихазм актуализируется, когда в жизни христиан начинают стираться грани между жизнью духовной и материальной, когда их сознание теряет видение контраста жизни Небесной и земной, вечной и временной, когда мир сей по видимости перестает быть противоположным и противостоящим новой христианской жизни. И наоборот, если мир воюет против христианства, противостоит ему, гонит и преследует верующих во Христа, он сам актуализирует контрастность жизни мирской и духовной, а христианин, защищая жизнь нового творения в Боге, становится перед сим миром ее исповедником и настоящим исихастом, отвергающим ценности этого века и стремящимся к сокровищам вечной Божественной жизни.
       Характеризуя нынешнюю духовную ситуацию, протоиерей Николай Макар отметил рост гуманистических и секулярных тенденций в обществе, при этом подчеркнув, что, как показывает история, именно такие периоды становятся временем наибольшего подъема и расцвета исихастского движения.
       Доклад С. С. Хоружего был посвящен истории изучения и осмысления исихастской традиции, которую докладчик назвал «ядром православного опыта». Православная Церковь всегда рассматривала опыт подвижников как опыт подлинного общения и единения со Христом. Стремление наследовать этот опыт обусловило два периода расцвета традиции: исихастское возрождение в Византии в XIV веке и «филокалическое» возрождение в Греции, России и на Балканах начиная с XVIII века и до настоящего времени. Особое внимание С. С. Хоружий уделил последнему этапу (с 30–40-х годов XX века), принципиальное значение которого усматривается в том, что в качестве источника и основания православного вероучения утверждается неразрывное тройственное единство святоотеческого предания, исихастской аскетики и богословия Божественных энергий.
       Итогом внутреннего самоанализа исихазма стал ряд антропологических и эпистемологических открытий, главными из которых С. С. Хоружий считает следующие: 1) «райская лествица» – ступенчатая структура духовно-антропологического процесса; 2) трезвение – специфическая установка или же способ деятельности сознания в подвиге; 3) «ум-епископ» – особая способность управления всем человеческим существом, обретаемая разумом на высших ступенях подвига. В качестве актуальной задачи дальнейшей работы С. С. Хоружий предложил исследование исихастской антропологии, чтобы на ее основе мог осуществиться «антропологический поворот» в православном богословии.
       Основной тезис в докладе профессора Свято-Сергиевского Богословского института Йооста ван Россума состоял в том, что богословие святителя Григория Паламы, акцентирующее проблему познания Бога, является соединением апофатического и катафатического богословских методов. Различая в Боге Божественную сущность и Божественные энергии и при этом избегая рационального объяснения этого различия, паламизм в конечном итоге остается апофатическим богословием. Попыткой преодолеть апофатический подход в патристике, по мнению Йооста ван Россума, стала софиология, которую докладчик назвал «формой теологии в философском контексте». Следствием «софиологического» подхода явилось отсутствие отчетливого понимания онтологического различия между Творцом и творением.
       Опираясь на духовный опыт своего учителя протоиерея Александра Шмемана, профессор Йоост ван Россум целью жизни христианина назвал пребывание в Царстве Небесном, которому противостоит секуляризм. Единственным ответом секуляризму должно быть преображение этого мира – не только человека, но и всего космоса. Этот космический аспект спасения, по мысли докладчика, подразумевает, что все творение должно стать Царством Божиим.
       На первом пленарном заседании состоялась также презентация второго номера журнала КРФО «Христианская мысль», содержащего материалы прошлогодней конференции «Православие и славянофильская традиция в русской религиозной философии (к 200-летию со дня рождения А. С. Хомякова)», дискуссионной трибуны «Кто мы? К вопросу о религиозных основаниях цивилизационной идентичности Украины», публикации по истории КРФО и ранее не издававшиеся беседы «Жизнь и свет» В. И. Экземплярского, профессора Киевской Духовной академии, председателя КРФО с 1912 года, редактора-издателя журнала «Христианская мысль» в 1916–1917 годах. Новый номер журнала был представлен Н. Г. Филиппенко (кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины, ученый секретарь КРФО). Она подчеркнула стремление нынешнего КРФО и журнала следовать традиции своих основателей – неизменно осмысливать реалии сегодняшнего дня в свете православной веры.
       22 сентября конференция продолжила свою работу в Институте философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины. На пленарном заседании был представлен ряд интересных докладов. О. Г. Ульянов (заведующий сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея Рублева, Москва) выступил с докладом «Эвристика αντίτυπος, или исихастский эйдетизм», в котором указал на глубинную взаимосвязь между богословием, практикой «умной молитвы» и художественным творчеством в русле традиций исихазма. На основе строго корректного перевода святоотеческих творений (Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Григория Паламы, Николая Кавасилы), а также литературных произведений («Диоптры») в докладе было прослежено формирование единой концептуальной системы, связанной с исихастскими воззрениями на творчество. «Художество» рассматривается в исихазме как сотрудничество человека с Богом, направленное на постижение внутренних образов, сопричастных «Первообразам» (παράδειγματα, по святому Дионисию Ареопагиту), которые следует отличать, по мнению О. Г. Ульянова, от платоновских «идей». Основной тезис доклада состоял в том, что «Видимый стал невидимым, дабы стало видно невидимое в нас». В связи с этим существенный акцент был перенесен на пневматологический аспект в антропологии исихазма, характеризуемого О. Г. Ульяновым как «богословие Пятидесятницы».
       В качестве характерного примера полной рецепции исихастской пневматологии на Руси О. Г. Ульянов привлек параллельные места в житийных источниках, посвященных святителю Григорию Паламе и Преподобному Сергию Радонежскому, в частности чуду тройного схождения Божественного Огня на Преподобного Сергия во время эпиклесиса, датируемому докладчиком 1/14 февраля 1387 года. Именно в данном контексте и следует воспринимать, как подытожил докладчик, чудотворный образ «Живоначальной Троицы», написанный по благословению митрополита Киприана преподобным Андреем Рублевым «в похвалу Преподобному Сергию Радонежскому». В этом шедевре русской иконописи, ошибочно именуемом в искусствоведении «Ветхозаветной Троицей», заключен, по его мнению, исихастский опыт приобщения к таинству Святой Троицы, дабы видимое «мысленными очами» сохранить для непрестанной молитвы (Лк. 18, 1; Фес. 5, 17). Полемизируя с тенденцией отрицания культурного воздействия исихастской школы, докладчик предложил признать феномен «культурного исихазма».
       В докладе «Переводная литература эпохи исихазма и ее отражение в творчестве древнерусских писателей» В. В. Мильков (доктор философских наук, Институт философии РАН) и С. В. Милькова (младший научный сотрудник, Институт философии РАН) констатировали факт присутствия в отечественной книжной культуре средневековья текстов, представляющих теоретический и практический исихазм. Основной тезис доклада, вызвавший немалую дискуссию, состоял в том, что преобладающее влияние на русскую духовную традицию оказала аскетическая практика анахоретов, а не византийское богословское наследие, поскольку идеологи уединенной молитвенной аскезы так и не восприняли идей святителя Григория Паламы об обожении. На основе этого положения докладчиками сделан вывод о том, что и Преподобный Сергий Радонежский, и преподобный Нил Сорский могут считаться исихастами не в паламистском, а в древнем и исконном значении этого термина. Поэтому исихастами в таком узком смысле можно считать и преподобного Антония Печерского, и старцев ближайшего к нам времени.
       Доклад В. К. Шохина (доктор философских наук, заведующий сектором философии религии Института философии РАН) «Исихазм в сравнительном богословии П. Н. Евдокимова» был посвящен оценке исихазма представителями Парижской школы богословия, в частности П. Н. Евдокимовым (1901–1970). По мнению В. К. Шохина, в работах П. Н. Евдокимова структурализированы и кристаллизированы восточные и западные духовные и собственно богословские дивергенции, в первую очередь связанные с пониманием целей христианской жизни и благодати. В сравнительном богословии П. Н. Евдокимова исихазм как богословие энергий являлся одной из центральных точек взаимоотталкивания православной и католической традиции. В данном контексте докладчик уделил внимание идее Божественной иллюминации у блаженного Августина, сближающей этого отца Церкви больше с исихазмом, чем с томизмом.
       Выступление С. М. Половинкина (кандидат философских наук, Российский государственный гуманитарный университет, Москва) «Высылка имяславцев с Афона в Одессу при участии архиепископа Никона (Рождественского). 1907– 1914» познакомило слушателей с контекстом имяславских споров, связанных с богословием почитания имени Божия и в этом смысле коррелирующих с исихастской традицией.
       Докладчик сосредоточил внимание на косвенном участии представителей духовенства Киевской митрополии в развернувшемся в начале XX века противостоянии сторонников имяславия и имяборчества: публикации в 1912 году в Киево-Печерской лавре третьего издания книги схимонаха Илариона «На горах Кавказа» [выходу книги в свет способствовали митрополит Флавиан (Городецкий) и будущий священномученик протоиерей Александр Глаголев, выступивший в качестве цензора]. С. М. Половинкин отметил также, что после прибытия в Одессу парохода с изгнанными с Афона имяславцами митрополит Флавиан дал разрешение на их размещение в монастырях Украины. Докладчик обратил внимание на записку Императора Николая II обер-прокурору Святейшего Синода В. К. Саблеру о желательности прощения имяславцев со ссылкой на милосердное отношение к ним митрополита Флавиана (Городецкого) в качестве прецедента.
       В. А. Малахов (доктор философских наук, Институт философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины) в докладе «Позитивность молчания: экзистенциальный анализ» раскрыл значение феномена молчания, обращение к которому определяет существенный аспект связи отечественной культуры с православной традицией. Вопрос о содержании этого многоуровневого феномена важен как в плане оценки исторического наследия исихазма, так и для понимания роли и перспектив культуры молчания в условиях современности. Изучение феномена молчания, по мнению В. А. Малахова, позволяет осознать и специфические формы его проявления в культуре восточнославянского мира в сочетании таких молчаливых нравственных качеств, как кротость, смирение, столь редко по достоинству оцениваемых в наше время.
       На секционных заседаниях форума в Киеве тематика докладов сконцентрировалась вокруг двух направлений: «Богословское обоснование и осмысление исихазма» и «Философское осмысление исихазма». Особый интерес аудитории вызвали следующие выступления: диакона Андрея Глущенко (кандидат богословия, заведующий кафедрой Киевских Духовных академии и семинарии, член Совета КРФО) «Внутреннее благо и истинное ведение: вера в аскетической системе преподобного Максима Исповедника», в котором обладание духовным ведением признано совершенно недоступным для ума неверующего; протоиерея Владимира Савельева (настоятель храма святого Андрея Первозванного в Киеве на Печерске, кандидат богословия, заведующий кафедрой Киевских Духовных академии и семинарии, член Совета КРФО) «Богословское осмысление учения святителя Григория Паламы о Божественной сущности и энергиях в трудах русских религиозных мыслителей XX века», где были изложены основные идеи ведущих православных богословов: архиепископа Василия (Кривошеина), протоиерея Иоанна Мейендорфа, архимандрита Киприана (Керна) и В. Н. Лосского.
       В интересном докладе «Богословие энергий и теоцентрическая антропология как антитеза эссенциалистским установкам католицизма» И. В. Назарова (кандидат экономических наук, Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко, член Совета КРФО) и Н. Г. Филиппенко (кандидат философских наук, Институт философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины, ученый секретарь КРФО) были рассмотрены эволюция святоотеческих воззрений на понятие Божественных энергий, а также изъяны томистского подхода к трактовке отношений Бога и тварного мира.
       24 сентября участники конференции молились за Божественной литургией, которую в древнейшем храме в честь Благовещения Пресвятой Богородицы в Дальних пещерах совершили протоиерей Николай Макар и архимандрит Николаос (Иоаннидис). В тот день конференция проходила в Государственной исторической библиотеке Украины и в Киевских Духовных академии и семинарии. Работники библиотеки подготовили к конференции выставку «Свято-Успенская Киево-Печерская лавра – святыня Православия (из дореволюционных фондов ГИБ Украины)». Здесь же состоялся круглый стол «Исихазм на Руси», который провели М. Н. Громов, Т. В. Чумакова, Р. Г. Пашко, О. Г. Ульянов, М. Б. Столяр.
       Внимание широкой аудитории на «круглом столе» и секционных заседаниях, где обсуждались актуальные вопросы богословской и философской рецепции исихастской традиции, привлекли выступления иеромонаха Тихона (Полянского) (кандидат философских наук, настоятель храма Святой Троицы в деревне Захарово Клинского района Московской области) «“Внимай себе”: учение об аскезе Киевского митрополита Никифора I»; Т. В. Чумаковой (доктор философских наук, Санкт-Петербургский государственный университет) «Антропологические идеи в Уставе Нила Сорского»; Михаэлы Моравчиковой (лиценциат теологии, директор Института отношений государства и церквей, Братислава) «Перцепция исихазма в Словакии»; Ю. В. Павленко (доктор философских наук, Институт мировой экономики и международных отношений НАН Украины) «Актуализация исихастской традиции в условиях информационного общества», а также других известных специалистов по исихазму.
       На заключительном пленарном заседании конференции, 25 сентября, с докладом «Учение святого Григория Паламы о сущности и энергии» выступил архимандрит Николаос Иоаннидис (доктор богословия, профессор богословского факультета Афинского университета). Он отметил, что в последние десятилетия как в Церкви, так и за ее пределами возрастает интерес к исихазму, который был забыт православными на долгое время и под влиянием западного богословия искажен. Архимандрит Николаос подчеркнул, что исихазм – это не просто богословское течение, а образ жизни, с помощью которого осуществляется единение с Богом в тишине и непрестанной молитве.
       Затем М. Н. Громов (доктор философских наук, заведующий сектором истории русской философии Института философии РАН) представил доклад «Феномен безмолвия в отечественной культуре», в котором указал, что визуальный образно-символический язык древнерусского искусства, исихастская практика иноческой аскезы могут быть интерпретированы в их связи с понимаемым более широко феноменом безмолвия. Из этого, как трактует М. Н. Громов, в условиях современной девальвации вербальных форм культуры следует актуальность исихастской традиции как средства духовного укрепления отдельного человека и способа преодоления духовной энтропии социума в целом.
       Международный научный форум по исихазму в Киеве завершился благодарственным молебном в лаврском храме во имя Всех преподобных Киево-Печерских, в котором приняли участие все докладчики и многочисленные гости академической конференции.

О. Ульянов,
заведующий сектором церковной археологии
Центрального музея древнерусской культуры
и искусства имени преподобного Андрея Рублева