ЖУРНАЛ  МОСКОВСКОЙ  ПАТРИАРХИИ
 		02-2008

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

Из жизни епархий

Симферопольская и Крымская епархия:
история и современность

Древняя Крымская земля навсегда связана с именем святого апостола Андрея Первозванного. От него люди, жившие в Крыму, впервые услышали слово о Христе, и с тех пор свет христианской веры не угасал на древней земле Тавриды.


ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ ХРИСТИАНСТВА

       В I веке, во времена гонений на христиан в Римской империи, в Инкерманские каменоломни Херсонеса был сослан ученик апостола Петра священномученик Климент, Папа Римский, который и принял здесь мученическую кончину. Вместе со святителем в изгнание добровольно отправились его ученики Корнилий и Фив. В Инкерманских каменоломнях они встретили около двух тысяч сосланных туда христиан, пребывавших в узах и каторжных работах.
       Священномученик Климент стал одним из первых святых неразделенной Церкви. В IX веке его честные мощи были обретены равноапостольным Кириллом, учителем Словенским, и положены в кафедральном соборе Херсонеса. После своего Крещения князь Владимир перенес честную главу святого Климента в стольный град Киев. Ныне она почивает в Киево-Печерской лавре.
       В IV веке в Крыму были созданы две епархии – Боспорская и Херсонесская. Поначалу они подчинялись Иерусалимскому Патриарху, а начиная с V века – Константинополю. Известно, что на I Вселенском Соборе в Никее присутствовал епископ Боспорский Кадм, подпись которого стоит под текстом постановления Собора.

Икона Божией Матери «Скорбящая»,
почитаемая в Крыму

       Триста лет спустя полуостров стал одним из форпостов сопротивления иконоборческой ереси, охватившей Византию. Противники иконоборчества укрывались в древних пещерных храмах. В этом подвиге прославились святители Иоанн Готфский и Стефан Сурожский.

Святитель Стефан Сурожский

       Наконец, в 988 году в Херсонесе Таврическом (или Корсуни, как называется этот город в русских летописях) произошло событие, на века определившее судьбу Государства Российского – Крещение святого равноапостольного князя Владимира. В то время христианство исповедовали жившие на полуострове греки, готы, армяне и славяне.
       Нашествие татарских орд стало для Крыма настоящей катастрофой. В первую очередь это была катастрофа духовная. Насильственное распространение на полуострове ислама, которое началось еще в годы правления хана Узбека (1312–1342), достигло апогея после вторжения турок. В 1475 году ислам был объявлен государственной религией Крымского ханства, окончательно превратившегося в вассала Порты. Ко времени присоединения Крыма к России на полуострове осталось всего два процента немусульманского населения и тридцать действовавших церквей.

Кизильташский Стефано-Сурожский монастырь близ Феодосии

       После возвращения Тавриды в лоно христианской цивилизации при Императрице Екатерине II, в 1783 году, здесь началось возрождение Православия. Поскольку количество христиан было тогда незначительным, Крым вначале не был выделен в отдельную епархию. Лишь 16 ноября 1859 года Император Александр II наложил свою резолюцию на доклад Святейшего Синода с ходатайством от жителей Крыма об открытии в Тавриде новой епархии.
       Начало возрождения древних христианских святынь, устройство первых монастырей, строительство храмов связаны прежде всего с именем архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова, † 1857), несколько лет назад причисленного Церковью к лику святых. Среди имен многих выдающихся пастырей Тавриды имя Владыки Иннокентия сияет особенно ярко. Современники называли его «звездой отечества» и «русским Златоустом». Академик Императорской академии наук, доктор богословия, талантливый историк, блестящий оратор, он более четверти века оказывал большое влияние на ход церковной жизни в стране.

Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов)

       «Крым как будто создан для того, чтобы стать нашим Русским Афоном», – написал Владыка Иннокентий после посещения Тавриды. И его стараниями полуостров превратился в настоящий Русский Афон, куда стремились паломники и богомольцы. Здесь были устроены шесть монастырей, возведены новые храмы.
       Архиепископ Таврический и Симферопольский Гурий (Карпов) значительно упрочил позиции Православия в этом древнем краю: менее чем за десять лет существования самостоятельной епархии было создано более ста новых приходов, возрождались монастыри, открылись мужские Духовные и женские Епархиальные училища. В 1873 году была основана Таврическая Духовная семинария, которая за сорок семь лет работы подготовила сотни священников. При епископе Гурии начал издаваться журнал «Таврические Епархиальные ведомости».
       Владыка Гурий умер в 1882 году и был похоронен в Симферополе. Ныне епархией собраны и поданы в Синодальную комиссию материалы к его канонизации.
       Последним архиереем, возглавлявшим епархию в предреволюционный период, был архиепископ Димитрий (князь Абашидзе), назначенный на кафедру в 1912 году. В годы Первой мировой войны архиепископ Димитрий служил священником Черноморской эскадры. В 1915 году возвратился на свою кафедру. Он был членом Поместного Собора 1917–1918 годов, а впоследствии принимал участие в работе Временного Высшего Церковного Управления на Юге России. Последние годы жизни Владыка провел в Киево-Печерской лавре, где принял схиму с именем Антоний. Умер он в 1942 году и был похоронен у входа в Ближние пещеры.
       Начавшиеся в 1917 году гонения на Церковь в полной мере коснулись и Крыма. Богоборческая власть закрыла все монастыри, превратила большую часть храмов в склады и клубы. Многие бесценные реликвии были утеряны, похищены или уничтожены, сотни священников убиты или отправлены в лагеря. К 1985 году на полуострове оставалось всего четырнадцать приходов – меньше, чем на исходе татарского владычества.

Во время заседания Епархиального совета

ВРЕМЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

       Новый период в истории епархии начался в девяностых годах прошлого века. В 1992 году на Крымскую кафедру был назначен архиепископ (ныне митрополит) Лазарь (Швец).

Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь

       Когда новый архипастырь прибыл к месту своего служения, в Крыму действовало пятьдесят храмов. Сейчас их более пятисот. Вернулась жизнь и в древние пещерные монастыри – не только в закрытые в советские годы, но и в те, что пребывали в запустении сотни лет.
       «Строительство храмов – очень нужное и важное дело, – говорит митрополит Лазарь. – Но все же главное, чтобы каждый православный христианин почувствовал необходимость возрождения собственной души, избавления от греха. Если мы возродим свои души, свою веру – возродится и Крым».

Закладка камня на месте строительства храма
при городской больнице Симферополя

       Наиболее значимыми событиями, происшедшими в последние годы в Симферопольской и Крымской епархии, можно считать возрождение кафедрального Александро-Невского собора в Симферополе, взорванного большевиками в 1930 году, и Таврической Духовной семинарии.
       Многие не верили Владыке, когда он говорил, что красавец-собор вновь будет украшать центр столицы Крыма. Однако в сентябре 2006 года там была совершена первая Божественная литургия.
       В 2006 году Симферопольскому Духовному училищу, действовавшему с 1996 года, был присвоен статус семинарии. Сегодня Таврическая Духовная семинария располагается в том же здании, в котором она находилась с 1873 года. За год это учебное заведение выпускает около двадцати будущих священнослужителей. Многие преподаватели имеют степени магистров, кандидатов, докторов богословия, высшее академическое образование. Для чтения отдельных лекций, спецкурсов приглашаются профессора-богословы из Афинского и Пряшевского богословских университетов, а также из Венского университета. Руководство семинарии привлекает и светских специалистов, поскольку в курс обучения входят греческий и другие иностранные языки, история Украины, этническая история народов Крыма.

Здание Духовной семинарии

Выступление семинарского хора

       В епархии действует несколько отделов, руководители которых отвечают за конкретные направления работы – миссионерство, образование, социальное служение, паломничество, взаимодействие с Вооруженными Силами и так далее. Созданы общества православных врачей, педагогов, журналистов, объединение православной молодежи.

Митрополиту Лазарю вручается макет храма,
изготовленный заключенными в дар епархии


Крестный ход в престольный праздник
Духовной семинарии

В походном храме

       В здании Епархиального управления Обществом православных врачей Крыма открыт кабинет, в котором малоимущим оказывается бесплатная медицинская помощь. В кабинете принимают более восьмисот человек в год. Кроме того, члены общества при содействии епархии организуют патронажную помощь больным на дому и в стационарах.
       Отношения доброго сотрудничества сложились у епархии с Министерством здравоохранения Крыма. При многих лечебных учреждениях полуострова открыты часовни, каждую крымскую больницу окормляют священнослужители. В последнее время епархия активно участвует в проведении программ по борьбе со СПИДом и наркоманией. А в ноябре 2007 года увидел свет журнал «Православие и медицина», подготовленный совместно епархией и Минздравом Крыма.

После совершения Таинства Крещения детей-сирот
в Петропавловском кафедральном соборе, 2007 год

       Особое внимание уделяется работе с молодежью. Объединение православной молодежи Крыма (ОПМК) реализует образовательные, просветительные, социальные, культурные проекты, программу летних молодежных сборов. Крымская молодежная миссионерская школа проводит семинары по подготовке лидеров для организации работы с молодежью на приходах. Керчь и Евпатория, Джанкой и Ялта, Севастополь и Нижнегорский – вот далеко не полный перечень регионов, где действуют приходские и благочиннические молодежные центры. В Симферополе уже несколько лет проходят занятия в молодежном библейском классе. Из информационных проектов для молодежи следует отметить интернет-форум www. opmk.org/forum.
       «Объединение православной молодежи Крыма окормляет детский интернат в Симферополе, детские учреждения в других городах, – рассказывает председатель ОПМК, преподаватель Таврической Духовной семинарии Вячеслав Харченко. – Из последних по времени акций православной молодежи хотелось бы отметить традиционный летний сбор “Граждане неба”, в котором приняли участие около ста молодых крымчан. Ребята совершили паломничество по древним пещерным монастырям Крыма. Перед ними была поставлена задача: найти понятные для современного молодого человека формы знакомства с Евангелием. И надо сказать, что участники сборов неплохо справились с этой задачей».
       В 2003 году была утверждена программа преподавания в школах Крыма основ православной культуры (ОПК). Соответствующий учебник, изданный 15-тысячным тиражом, получил высокую оценку специалистов. В конце нынешнего года выйдет второе, дополнительное издание этого учебного пособия.

Участники межъепархиального конкурса
по основам православной культуры, Ялта, 2007 год

       На сегодняшний день ОПК изучается в четырехстах из шестисот крымских школ. Интересно, что в многонациональной автономии не было такого противодействия введению этого предмета, как в России. С самого начала епархия действовала в тесном контакте с Министерством образования Крыма. Был создан православный родительский комитет, в приходах, благочиниях, школах регулярно проводятся встречи православных родителей.
       Активная миссионерская, просветительная и социальная работа приносит свои плоды: в храмах растет число прихожан, среди которых становится все больше молодежи. А церковный раскол – эта беда Украины – Крыма практически не коснулся. Филаретовская организация имеет здесь несколько зданий, которые раскольники объявили храмами, но практически не имеет сторонников.

Во время семинара православной молодежи в Алупке
Август 2007 года


Собрание православной молодежи в селе Лаки, 2006 год

       История епархии продолжается, и лучше всего об этой истории, уходящей корнями в глубокую древность, о людях, которые ее творили и продолжают творить сегодня, расскажут святыни Крыма – самое дорогое, что есть у нашего православного народа.

Митрополит Лазарь с участниками конференции
Малой академии наук Крыма «Искатель», 2007 год

Возложение венка к памятнику
святителю Луке (Войно-Ясенецкому)

Возложение венков к памятнику воинам,
погибшим в годы Великой Отечественной войны

КОЛЫБЕЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ

       Древний город Херсонес Таврический, расположенный на территории нынешнего Севастополя, давно и прочно занимает почетное место среди мировых святынь Православия. Еще в первые века христианства здесь просияли мученическим подвигом семеро священномучеников Херсонесских (память 7/20 марта), а затем и многие их последователи.
       Промыслом Божиим Херсонесу было суждено стать колыбелью Православия для Руси. В 861 году город посетили святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, направлявшиеся с миссией в Хазарский каганат.
       В 988 году на древней Херсонесской земле принял Крещение святой равноапостольный князь Владимир. В то же время крестилась и княжеская дружина.

Владимирский собор в Херсонесе

       Молитвенная жизнь на руинах Херсонеса, замершая несколько сотен лет назад, начала возрождаться лишь в середине XIX века, когда эти святые места посетил архиепископ Иннокентий (Борисов). Было решено основать здесь Свято-Владимирский монастырь. А после Крымской войны началось возведение собора на предполагаемом месте древней базилики, где крестился князь Владимир.
       В августе 1861 года состоялась торжественная закладка Владимирского собора Императором Александром II и Императрицей Марией Александровной. Император пожертвовал деньги на медный колокол весом в одиннадцать пудов, а великий князь Владимир Александрович стал ктитором храма.


       Строительство этого величественного храма в византийском стиле продолжалось 30 лет и завершилось в 1877 году. Нижний храм собора, в честь Рождества Пресвятой Богородицы, был освящен в июле 1888 года, к 900-летию Крещения Руси. Главный престол был освящен 17 октября 1891 года, в день спасения семьи Императора Александра III в железнодорожной катастрофе на станции Борки. При освящении присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев.
       Кроме частицы мощей святого князя Владимира в храме находились частицы мощей еще 115 святых, а также список чудотворной Корсунской иконы Божией Матери.
       Вместе с Владимирским собором рос и монастырь. Здесь часто бывали члены императорской семьи, а также представители царствующих домов Европы – принц Прусский Альберт, принц Румынский Карл, князь Сербский Милан Обренович, принц Великобритании Альфред, герцог Эдинбургский.
       После революции жизнь в обители стала быстро угасать. Монастырские постройки были переданы Херсонесскому музею-заповеднику, который по сей день занимает бывшие монастырские здания. Последнее богослужение было совершено во Владимирском соборе в 1926 году. Годом раньше собор ограбили: грабители разобрали крышу, разбили стекла. Дождевая вода серьезно повредила ценнейшие росписи.
       Но сильнее всего храм пострадал во время Великой Отечественной войны. Сначала от попадания бомбы разрушился купол, а в 1944 году немцы заминировали собор. От взрыва обрушились перекрытия, поддерживающие ярусы, в стенах появились трещины.
       Так и стоял собор разрушенным и заброшенным. Лишь в 1992 году, когда его возвратили Церкви, прихожане стали понемногу приводить храм в порядок. Пять лет спустя украинские власти приняли решение о восстановлении собора. Реставрационные работы проводились в два этапа. Вначале были закончены внешние строительные работы: восстановление стен, покрытие купола медной кровлей, установка креста, остекление окон, которые были завершены в июле 2001 года. На открытии собора и молебне по этому случаю вместе с Президентом Украины Л. Д. Кучмой присутствовал Президент России В. В. Путин. В мае 2002 года митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сослужении митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря и духовенства епархии совершил в возрождающемся соборе первое пасхальное богослужение.
       В 2006 году завершились восстановительные работы внутри храма, роспись стен и куполов. И сегодня символ единства трех православных народов – Владимирский собор – предстал во всей своей первозданной красе. Богослужения совершаются в верхнем храме ежедневно, в нижнем – по субботам. Как и в любом курортном регионе, количество людей, посещающих храм, значительно возрастает летом, но во Владимирском соборе немало и постоянных прихожан, которые многое сделали для его возрождения.

CВЯТЫНЯ БАХЧИСАРАЯ

       Еще одна древнейшая святыня полуострова – Бахчисарайский Свято-Успенский монастырь. Ряд ученых относят основание пещерной Успенской церкви к восьмому или девятому веку.
       Центральным событием средневековой истории монастыря стало чудесное явление Бахчисарайской (или Мариампольской – по названию греческого поселения, располагавшегося у подножия скалы) иконы Божией Матери. Как гласит предание, «в давно минувшие времена пастух одного греческого князька (топарха) по имени Михаил загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь, на скале, в десяти саженях от земли, икону Божией Матери и перед ней свечу».

Свято-Успенский Бахчисарайский монастырь

       О чудесном явлении вскоре узнал топарх. Он приказал перенести икону в свой дом. Однако на следующий день икона чудесным образом вернулась на свое прежнее место на скале. То же самое повторилось и в другой раз. Тогда все поняли, что Божией Матери не угодно, чтобы Ее святой лик находился в другом месте, кроме той скалы, где он явился. Напротив этого места, в скале, и решили устроить пещерный храм. Назвали его Успенским, поскольку явление иконы произошло 15 августа, в день Успения Пресвятой Богородицы.
       Первое письменное упоминание о существовании на этом месте монашеской обители встречается в конце шестнадцатого века: в это время монастырь просил помощи у царя Феодора Иоанновича. Прошение было удовлетворено.
       Во времена татарского владычества монастырь на протяжении долгого времени был духовным центром для крымских христиан. Обитель не была разорена, так как находилась поблизости от Русской Посольской Миссии в Бахчисарае. Более того, ханы даже поставляли в монастырь воск для свечей. Впрочем, материальное положение обители все равно оставалось плачевным, о чем свидетельствуют обращения за помощью к московским государям.

       Возрождение монастыря, как и других христианских святынь, пришедших за время татарско-турецкого владычества в полный упадок, началось лишь после присоединения Крыма к России. В 1818 году Успенскую церковь посетил Император Александр I. Он приказал подать лестницу и свечу, поднялся к месту явления иконы и прилепил свечу к скале под образом. А 15 августа 1850 года открылся Успенский скит, как тогда называли монастырь. «Отныне, – сказал на торжествах по случаю его открытия архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, – в пределах собственного отечества, среди наших гор, мы будем иметь утешение зреть подобие древнего Афона!»
       К началу двадцатого века здесь были устроены пять храмов. В монастыре подвизались двадцать монахов и сорок послушников, во дворе бил фонтан, а немного южнее скита, в долине между скал был разбит фруктовый сад, напоминавший, как утверждают авторы дореволюционных описаний монастыря, «сад Гефсиманский, что близ Иерусалима».
       После Октябрьской революции большевики объявили скит «гнездом контрреволюции». В 1921 году он был закрыт. К 1929 году церкви и часовни были разобраны, а пещерный Успенский храм полностью разграблен. Следы чудотворной Бахчисарайской иконы Божией Матери потерялись в хаосе Гражданской войны.
       В 1993 году началась новая история Успенского монастыря. Первые после долгих лет запустения богослужения совершались в пещерном Успенском храме, в котором еще не было ни окон, ни дверей, ни церковной утвари. Посреди пещеры помещали ящик с песком, в песок ставили свечи. Порывы ветра гасили робкие огоньки...
       За прошедшие с тех пор годы благодаря помощи Божией, молитвам и трудам правящего архиерея и монастырской братии во главе с настоятелем архимандритом Силуаном (Макеем), произошло чудесное преображение монастыря. Он выглядит так, словно и не было долгих десятилетий забвения и разрухи. А несколько лет назад обители подарили копию утраченной Бахчисарайской иконы Божией Матери. Средства на восстановление иконы пожертвовал российский предприниматель, который довольно долго жил в монастыре в качестве трудника. Сейчас в обители подвизаются 18 монахов и 36 трудников.
       Монастырские службы в пещерном Успенском храме привлекают и мирян. Многие приходят с детьми. Смотришь на этих детей – и душа радуется. Ведь это для них, наших детей, мы должны сохранять и возрождать наши святыни, чтобы никогда не иссякали на земле живые и чистые источники веры.

ОБИТЕЛЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ

       Свято-Троицкий собор, который располагается в самом центре Симферополя, много лет, вплоть до начала 2003 года был кафедральным. Четыре с лишним года назад здесь по благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был устроен Свято-Троицкий женский монастырь.

Свято-Троицкий женский монастырь

       Первую церковь на том месте, где ныне высится собор с голубыми куполами, построили в 1796 году. Это был небольшой деревянный храм, прихожанами которого стали в основном греки, которые в то время жили в этом районе города. Новый, каменный храм возвели в 1868 году.
       Революционная буря, можно сказать, обошла Свято-Троицкий собор стороной: большевики закрыли его в 1933 году, но уже в 1934 году вынуждены были открыть. Эта необычная уступчивость богоборческой власти объяснялась тем, что прихожанами храма являлись в основном греки – иностранные подданные, а с ними воинствующим атеистам приходилось считаться.
       Ныне в Свято-Троицком соборе находится одна из главных святынь Крымской земли – мощи священноисповедника Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского и Крымского († 1961).

Памятник святителю Луке (Войно-Ясенецкому)

Митрополит Лазарь и архиепископ Черкасский Софроний
в Свято-Троицком монастыре

Рака с мощами святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
в Свято-Троицком монастыре

       Святитель Лука, как известно, был хирургом, прошел тюрьму и ссылку. Он разработал новый метод лечения гнойных ран, который позволил сохранить жизнь десяткам тысяч наших солдат в годы Великой Отечественной войны. Профессор-епископ даже получил Сталинскую премию – случай уникальный для советской истории.
       После войны святитель Лука, совершая свое архипастырское служение в Симферополе, продолжал врачебную деятельность. Авторитет Владыки был настолько высок, что больные во время богослужений пытались дотронуться до его облачения, веря, что одно только прикосновение поможет им побороть недуг. Святитель часто читал лекции, выступал с докладами, причем всегда делал это в рясе и с панагией.

Священноисповедник Лука (Войно-Ясенецкий),
архиепископ Симферопольский и Крымский

       Святителя Луку почитают не только в России, на Украине и в Белоруссии, но и в Греции, где также произошло немало чудесных исцелений. Мощи святителя сейчас хранятся в серебряной раке, которую Свято-Троицкому монастырю подарили греческие священнослужители.

Освящение мемориальной доски в честь святителя
Луки (Войно-Ясенецкого) в военном госпитале Симферополя

Медицинская конференция в Симферополе, 2007 год

Крестный ход с мощами
святителя Луки (Войно-Ясенецкого), 2006 год

       В 1995 году святитель Лука (Войно-Ясенецкий) был прославлен как местночтимый святой, а в 2000-м – причислен к Собору новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания. На протяжении нескольких последних лет в Крыму по благословению митрополита Лазаря ежегодно проводятся международные духовно-медицинские конференции, посвященные наследию святителя, в которых принимают участие видные ученые и богословы из Украины, России, Греции, других стран.

Митрополит Лазарь с архиереями Элладской Православной Церкви
за богослужением в Свято-Троицком монастыре

ДВА СОБОРА

       Собор во имя святого благоверного князя Александра Невского находится в центре Симферополя, всего в нескольких сотнях метров от Свято-Троицкой обители. Идею его постройки высказала Императрица Екатерина Великая. Однако освящение места постройки собора состоялось уже после ее смерти – в 1810 году.

Александро-Невский собор в Симферополе
Фото начала XX века

Митрополит Киевский и всея Украины Владимир
у возрождающегося Александро-Невского собора

       Строительство из-за отсутствия средств шло медленно, а затем и вовсе было прервано войной 1812 года. В 1813 году над Симферополем пронеслась сильная буря. Ветер сорвал кровлю храма, стены покрылись трещинами, и вскоре их разобрали. После этого собор решили строить на другом месте. Новый проект утвердил лично Император Александр I. Новый храм был заложен в марте 1823 года; он перестраивался несколько раз, расширялся, и к 1881 году стал одним из красивейших в Крыму.
       В соборе находились священные реликвии, подаренные Екатериной II, копия чудотворного Касперовского образа Божией Матери, а также важный исторический документ – Высочайшая грамота Императора Александра II, в которой он благодарил жителей Таврической губернии за помощь отечеству во время Крымской войны 1853–1857 годов.
       В годы революционного лихолетья в Александро-Невском соборе служили замечательные священники, один из них – священномученик Николай Казанский. Отец Николай бесстрашно обличал беззакония богоборческой власти, раскольников и обновленцев. Батюшку арестовали в 1936 году. На допросе он заявил, что «советская власть, как распространяющая безбожие, является антихристианской властью». В январе 1937 года отца Николая Казанского сослали в Красноярский край, а уже в ноябре подвергли новому аресту. Умер он в лагере в 1942 году.
       Александро-Невский собор закрыли двадцатью годами раньше. В разоренном храме устроили хранилище для имущества, изъятого в крымских церквах и монастырях. В 1929 году богоборцы сбили с куполов кресты, сняли колокола. Год спустя храм взорвали.
       Воссоздание собора началось по благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря в 2004 году. Ныне белые стены храма поднимаются все выше к небу, скоро будут установлены купола, и уже сейчас ясно, что возрожденная святыня станет настоящим украшением центра крымской столицы. Собор строится, без преувеличения, всем миром. Любой житель или гость полуострова может внести свой вклад в его возрождение.
       «Благодарю Бога за то, что храм, несмотря на все трудности, возрождается, – говорит Владыка Лазарь. – Спасибо людям, которые нам помогают. Очень многое делает сопредседатель общественного комитета по возрождению Александро-Невского собора, глава Севастопольской городской государственной администрации Сергей Куницын. Если бы не его усердие, нам пришлось бы очень трудно. А главное – спасибо нашему верующему народу».
       Всем миром строился и нынешний кафедральный собор во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Это один из первых православных храмов, возведенных в Симферополе после присоединения Крыма к России. Разрешение на его строительство Святейший Синод выдал в 1801 году. В течение четырех лет православные симферопольцы собирали средства, и в 1805 году наконец начались строительные работы.

Мощи священномученика Киприана и мученицы Иустины
в Петропавловском соборе

       Первоначально храм был деревянным. Постепенно он обветшал. После того как было завершено возведение Александро-Невского собора, старую деревянную церковь закрыли. Однако в 1865 году горожане решили возродить Петропавловский собор. Вновь начался сбор средств. В результате было собрано 32 тысячи рублей; еще 23 тысячи выделил Синод. Купец Афанасий Тисов, в течение 20 лет бывший старостой прежнего собора, пожертвовал 15 тысяч рублей. После смерти Тисова похоронили в левом приделе храма.
       В июне 1866 года на месте разобранной деревянной церкви заложили новое здание, возведение которого было быстро завершено, однако отделочные работы продолжались еще четыре года. В августе 1870 года собор, переживший «второе рождение», открыл двери для прихожан.

Выступление православных следопытов в день
престольного праздника Петропавловского собора

       С 1868 года при Петропавловском храме действовали церковноприходское попечительство и два училища – Духовное мужское и Епархиальное женское. Известно также, что в храме находилась икона Пресвятой Троицы 1693 года с частицами Ризы Господней и мощей святых угодников. Во время Крымской войны икону оставил на хранение неизвестный офицер. Он сказал настоятелю, что по окончании войны вернется за ней, если же не вернется – образ останется в храме. Война окончилась, но за иконой так никто и не пришел.
       В 1937 году собор закрыли и устроили в нем склад. К счастью, храм не был уничтожен до основания, как Александро-Невский собор.

Крестный ход в день престольного праздника
Петропавловского собора

       Восстановление святыни началось в восьмидесятые годы прошлого века. 12 июля 1991 года, в праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла, в возрожденном храме была совершена первая Божественная литургия. А в 2003 году собор снова, как и двести лет назад, стал кафедральным. Сейчас обязанности настоятеля временно исполняет протоиерей Александр Якушечкин, секретарь Симферопольской и Крымской епархии, педагог по образованию. Петропавловский собор традиционно остается одним из любимых храмов симферопольцев, поэтому на богослужения сюда приезжают постоянные прихожане из всех районов города.

Петропавловский кафедральный собор в Симферополе


МОНАСТЫРЬ НАД ОБЛАКАМИ

       Монастырь во имя святых Космы и Дамиана находится в горах, недалеко от курортного городка Алушты, расположенного на Южном побережье Крыма. Асфальтированная лента дороги поднимается в горы, долго петляет по крутым склонам и, наконец, упирается в ворота монастыря. Мощные подпорные стены, сложенные из древних камней. Белый крест справа от ворот. Старинная часовня и святой источник, вот уже 1700 лет дающий целебную воду, источник, изведенный из скалы святыми мучениками, братьями-близнецами Космой и Дамианом.
       Косма и Дамиан изучали врачебное искусство в Древнем Риме под руководством знаменитого врача и учителя. Плату за исцеление братья не брали, а наоборот, помогали бедным имуществом и деньгами. Исцеляя страждущих, они обращали их в христианство.
       Во время гонений братья укрывались в крымских горах. Однако убили Косму и Дамиана не римские солдаты, а их собственный учитель, который завидовал славе своих учеников.
       По местному преданию, чудесный источник извели из скалы сами святые. Издавна, как утверждают не только предания, но и исторические данные, приходили сюда «и старые, и малые, без различия вероисповеданий и религий – русские и греки, католики, лютеране, татары, караимы, талмудисты-евреи... Все шли к источнику с верою и надеждою получить исцеление от своих недугов – телесных и душевных», и получали исцеление.

Часовня над источником святых Космы и Дамиана

       И в наши дни едут в монастырь паломники, преодолевая тысячи километров, чтобы помолиться и окунуться в целебный источник, испить святой воды.
       Основные работы по устройству возле источника монастыря начались в 1856 году по благословению архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия. Обитель создавалась и благоустраивалась поистине подвижническим трудом монашеской братии, ведь на десять верст вокруг монастыря не было человеческого жилья. Монахи прокладывали дорогу для богомольцев, очищали от валунов переезды через реку Альму, сооружали в топких местах гати из валежника и хвороста.
       «Обыкновенно в этом заоблачном ските трудно найти что-нибудь, кроме кружки молока, – писал на исходе девятнадцатого века известный русский путешественник и литератор Евгений Марков в своих “Очерках Крыма”. – В этом возвышенном горном поясе невозможно возделывать даже огородные овощи, а зимой снега до такой степени заносят монастырек, что иногда по нескольку недель он остается погребенным под сугробами».
       Так было на исходе XIX века. Сейчас, в начале века XXI, в обители есть электричество, но жизнь здесь по-прежнему сурова. И почти так же после снегопадов или весенних разливов горных рек она отрезана от «большой земли». Потому выдерживают здесь немногие. Однако несколько монахов во главе с наместником иеромонахом Маркелом (Мисюрой) живут в обители постоянно, терпеливо перенося все тяготы и лишения. Сегодня в монастыре пятеро монашествующих и трое послушников. Послушания у братии различные: в храме, трапезной, просфорне, а также работы по благоустройству монастыря.
       Вскоре после революции 1917 года монастырь (в те годы он был женским) закрыли. Судьба нескольких десятков монахинь так и осталась неизвестной. Некоторое время здесь размещалась контора Крымского государственного заповедника, а в старой часовне разводили мальков форели. В годы Великой Отечественной войны все монастырские постройки, кроме этой часовни, были уничтожены.
       Но и это время миновало. 14 июля 1994 года, в день памяти святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана, митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь совершил в часовне над источником праздничную Божественную литургию. С тех пор, вот уже больше тринадцати лет, служба Божия совершается здесь постоянно.

ЖЕМЧУЖИНЫ ЮЖНОБЕРЕЖЬЯ

       Храм Воскресения Христова в поселке Форос, расположенном на полпути между Ялтой и Севастополем, можно назвать одним из самых известных храмов Крыма. Фотография белоснежной церкви на высокой скале на фоне моря давно стала «визитной карточкой» Солнечного полуострова.
       Воскресенский храм начали строить в 1888 году по проекту известного русского архитектора Н. М. Чагина на средства купца первой гильдии Александра Кузнецова. «Чайный король» Кузнецов решил возвести в своем форосском имении церковь в память о чудесном спасении семьи Императора Александра III в железнодорожной катастрофе в Борках. К слову, изображение форосского храма впоследствии украсило жестяные коробки с кузнецовским чаем, очень популярным в дореволюционной России.
       Надо сказать, что денег на святое дело купец не жалел. В строительстве церкви был использован ценный каррарский мрамор, а пол украшала мозаика из итальянской смальты (цветного стекла, обработанного по особой технологии), выполненная знаменитым мастером Антонио Сальвиати. Иконы для храма писали известные русские художники А. Корзухин, Е. Сверчков, К. Маковский.
       Строительство продолжалось четыре года. В октябре 1892 года храм был освящен епископом Таврическим и Симферопольским Мартинианом (Муратовским, † 1892). Шесть лет спустя, в десятую годовщину спасения в Борках, форосскую церковь посетили Император Николай II с Императрицей Александрой Феодоровной.
       В 1924 году церковь закрыли. Настоятель священник Павел Ундольский был репрессирован. Иконы работы известных живописцев бесследно исчезли. В разоренном храме большевики устроили сначала склад, а затем ресторан.
       Реставрация церкви началась в восьмидесятых годах прошлого века, еще при советской власти. Впрочем, государство выделило средства только на внешнюю реставрацию. Поэтому в 1990 году, когда храм передали Церкви, он по-прежнему находился в крайне запущенном состоянии.
       Возрождение форосской церкви неразрывно связано с именем первого в послереволюционное время настоятеля – иеромонаха Петра (Посаднева), назначенного в 1990 году. Благодаря усилиям батюшки, прихожан и меценатов храм преобразился, похорошел и приобрел свой нынешний вид. Но сам отец Петр не дожил до окончания работ по внутренней отделке церкви. Он был убит грабителями, которые позарились на деньги, собранные на новый иконостас. Сейчас рядом с иконостасом висит табличка с надписью: «Иконостас сей был сооружен в память о подвижнических трудах настоятеля храма архимандрита Петра, злодейски убитого 20 августа 1997 года».
       Сегодня, десять лет спустя, храм еще более преобразился. Проведена серьезная реконструкция, продолжается благоустройство прилегающей территории, засверкали на солнце золоченые купола.
       Еще одна жемчужина церковной архитектуры находится в другом поселке, расположенном в нескольких километрах от Ялты, – Ливадии.
       Как известно, Император Александр II подарил Ливадию своей жене Императрице Марии Феодоровне. Дворцовый комплекс, в который входила и домовая Крестовоздвиженская церковь для императорской семьи, поручили построить придворному архитектору Ипполиту Монигетти. Он создал храм в византийском стиле, по образцу древней греческой церкви святого апостола Луки, когда-то построенной в селении Ливадия в Греции.

Крестовоздвиженский храм в Ливадии

       В Крестовоздвиженском храме бережно сохранялись семейные реликвии Романовых, в числе которых была простая иконка на липовой доске, подаренная Государю на новоселье в Ливадии обычной крестьянкой.
       Церковь в Ливадии связана с важнейшими событиями в жизни Российской Империи. Здесь совершались панихида по почившем Государе Александре III и присяга нового Императора Николая II. Здесь же святой праведный Иоанн Кронштадтский миропомазал невесту царя Алису Гессенскую, которая стала православной царицей Александрой Феодоровной.
       После революции в Ливадии устроили санаторий, а церковь закрыли, превратив сначала в клуб, затем в склад, в музейное помещение. Богослужения в храме возобновились в 1991 году.
       Третьей жемчужиной Южного берега Крыма по праву считается Александро-Невский собор в Ялте. Торжественная закладка фундамента будущего собора состоялась 1 марта 1891 года, в день десятой годовщины со дня гибели Императора Александра II. Первый камень в его основание положила Императрица Мария Феодоровна. Собор освятили в декабре 1902 года, и вскоре он стал любимым храмом ялтинцев.

Александро-Невский собор в Ялте

       Большевики закрыли собор в 1938 году, но уже в 1945-м он вновь был открыт. С тех пор богослужения в нем не прекращались. Сейчас при Александро-Невском соборе, как и в начале прошлого века, действует церковноприходская школа, а сам собор остается любимым храмом жителей и гостей Ялты. Настоятель храма – протоиерей Адам Дмитренко.

УДЕЛ СВЯТОЙ ПАРАСКЕВЫ

       Женский монастырь во имя преподобномученицы Параскевы Римской находится немного в стороне от трассы Симферополь– Феодосия, у поселка Тополевка (бывшая греческая деревня Топлы). Христианские храмы в этих местах строились еще в глубокой древности. Развалины некоторых из них сохранились до наших дней. Но главное, сохранились святые источники, вода которых обладает поистине чудесными свойствами. На территории и в окрестностях монастыря их четыре – святой Параскевы, великомученика и Победоносца Георгия, трех святителей и святого великомученика и целителя Пантелеимона, расположенный в городке Старый Крым. Целебная сила этих источников известна с незапамятных времен.

Источник преподобномученицы Параскевы

       Поток страждущих не иссякает и по сей день. Монахини даже завели специальную тетрадь, в которой регистрируются чудесные исцеления. Людей, выздоровевших или получивших облегчение в болезни после посещения обители, просят записывать туда свои истории, имена и адреса. По этой тетради можно изучать географию: Благовещенск, Владивосток, Алтайский край, Москва, Петербург, Минск, Одесса, Николаев, Луганск, Запорожье... Сколько чудесных исцелений произошло на источниках за годы существования обители, подсчитать невозможно, да и не нужно, ведь монастырь – не медицинский, а духовный центр.


       Датой открытия обители считается 25 сентября 1864 года по старому стилю. Сто сорок три года – небольшой по историческим меркам срок, но сколько событий, радостных и трагических, произошло за эти годы. Были времена расцвета на рубеже XIX и XX веков, когда здесь подвизались более двухсот монахинь и послушниц. Были времена упадка и разорения. Настоятельница монастыря Параскева (Родимцева) стала свидетельницей и первого и второго. В сан игумении она была возведена в 1890 году и немало сделала для расширения и процветания обители. Даже после октябрьского переворота, когда начались гонения на Церковь, матушка всеми силами старалась сохранить монастырский уклад жизни, а в храмах продолжали совершать богослужения.

Храм во имя преподобномученицы Параскевы Римской
в Топловском монастыре

       В 1923 году Топловская обитель была закрыта, а все ее имущество – от зданий и прекрасных фруктовых садов до мебели, постельного белья и продуктов – реквизировано. Храмы опечатали. Все эти события усугубили состояние здоровья матушки Параскевы, отдавшей любимой обители почти пятьдесят лет жизни. Она умерла 3 декабря 1928 года от сердечного приступа. Сейчас над ее могилой построена небольшая часовня.
       В 1929 году оставшихся монахинь (их было 244), не желавших, как говорилось в официальных документах, «освобождаться от мракобесия», просто изгнали. Дальнейшая их судьба не известна.

Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь
за Божественной литургией в Топловском монастыре
в день престольного праздника, 8 августа 2007 года

Настоятельница Топловского монастыря
игумения Параскева (Тищенко)

       На территории разоренного монастыря организовали совхоз «Безбожник». Руководить им приехал человек по фамилии Беда. Но «беды» приходят и уходят, а храмы остаются. И в этом состоит главное чудо. В 1993 году стараниями митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря было положено начало возрождению обители. Сейчас в монастыре более тридцати монахинь и послушниц .

Икона «Чернобыльский Спас», принесенная в Симферополь
во время Всеукраинского крестного хода, март 2006 года

       На этом мы закончим рассказ о Симферопольской и Крымской епархии. В последние пятнадцать лет Православие в Крыму переживает период расцвета. Многое сделано для возрождения, но еще больше предстоит сделать.

Участники конференции «Наука и религия»
Симферополь, 2006 год

Пресс-конференция участников конференции
«Наука и религия», 2006 год

       «Возрождение веры – не простой путь, – говорит митрополит Лазарь. – Чтобы пройти его, нужны не месяцы и не годы, а десятилетия. Да поможет нам Господь на этом трудном пути и защитит наш народ!»

Митрополит Лазарь с Президентом Украины В. Ющенко
в День ВМС Украины

Митрополит Лазарь на пресс-конференции
Межконфессионального совета Крыма

Участники конференции «Наука и религия», 2006 год

О. Маркелов

       * При подготовке статьи использованы материалы книги «Православные святыни Крыма» (Симферополь, 2004).
      
       * В «Журнале Московской Патриархии № 5 за 2007 год была опубликована подробная статья об Инкерманском монастыре в Крыму, носящем имя святого Климента, Папы Римского.