 |
ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ
| 12-2009 |
БОГОСЛОВИЕ
Русское богословие между прошлым и будущим
Вышел в свет очередной, 42-й выпуск сборника «Богословские труды» (предыдущий был издан в 2007 г.). В рецензиях на прежние выпуски уже не раз отмечался постоянный рост качества публикуемых на страницах сборника материалов. Рецензируемый выпуск – новое подтверждение этой обнадеживающей тенденции.
Стоит отметить новое полиграфическое исполнение обложки. Твердый переплет, необходимый для издания такого формата и объема, выполнен из качественного тканевого материала синего цвета и как бы говорит самим своим видом о возобновлении в данном номере лучших традиций «Богословских трудов» (далее: БТ).
Значение БТ во многом зависело и зависит от условий времени. В советские времена БТ были фактически единственным периодическим богословским изданием Русской Православной Церкви – той с большим трудом пробитой в советской системе брешью, благодаря которой читатели знакомились с трудами выдающихся русских религиозных философов (прежде всего трудами о. Павла Флоренского) и богословов (особое значение приобрели переводы сочинений В. Н. Лосского). Формирование портфеля, если исключить внешние цензурные трудности, не представляло особых трудностей по причине вынужденного «монополизма» БТ. Портфель особо значимых публикаций формировался в основном за счет архивных материалов, тогда как оригинальных свежих работ по фундаментальным проблемам было сравнительно мало: и авторы (выпускники двух духовных академий), и сотрудники издательства были ограничены в своих возможностях в силу разных причин, в том числе цензурных. Начиная с 1990-х гг. ситуация резко изменилась. Появилось большое количество новых богословских заведений, начавших издавать свои журналы, произошел отток потенциальных авторов. Однако и в этой ситуации БТ оказываются, на наш взгляд, востребованными, но уже для новой роли – публикации лучших материалов, которые задавали бы необходимую научную планку для прочих богословских журналов. БТ остаются ведущим научно-богословским журналом. Уникальность ситуации заключается в том, что это, пожалуй, единственное за всю историю Русской Церкви официальное, но при это «вневедомственное» (неакадемическое и неинститутское) издание1, объединяющее под своей обложкой труды ученых из разных церковных и светских институций (к этой теме мы еще вернемся в конце рецензии).
По сравнению с другими современными русскими периодическими изданиями богословского характера 42-й выпуск выгодно отличается двумя особенностями: во-первых, в сборнике много оригинальных и ценных исследований; во-вторых, резко возросло количество рецензий (в рецензируемом сборнике их 9 на с. 363–433), причем большинство из них – не описательно-информационного, а аналитико-критического характера. Отбор статей для 42-го тома осуществлялся весьма тщательно в течение двух лет на основании внутренних и внешних отзывов ведущих отечественных специалистов. Некоторые статьи в процессе подготовки к публикации были серьезно доработаны авторами (переводчиками) и редакторами (редакторы тома – М. М. Бернацкий и Е. С. Полищук). Из внешних впечатлений хочется также отметить очевидный прогресс в эдиционной унификации статей, а также новый список сокращений. Объем тома (28,5 п. л.) и качество публикаций вполне оправдывают годичный перерыв между 41 и 42 выпусками.
Перейдем теперь к краткому обзору содержания БТ 42.
Раздел переводов представлен трактатами прп. Иоанна Дамаскина («О правомыслии», CPG 8046, пер. с греч. и предисл. А. Р. Фокина) и пресвитера Евтропия («Книга о подобии плоти греха», предисл. и пер. с лат. С. С. Кима, CPL 567 [номер клависа в предисловии не указан, как и то, что готовится новое издание текста Н. Savon'oм]). Небольшое сочинение прп. Иоанна Дамаскина до сих пор не издано критически и прежде никогда не переводилось на русский язык Сочинение малоизвестного автора Евтропия (кон. IV – нач. V в.), работы которого приписывались в основном блж. Иерониму, касается весьма интересных богословских тем, но, к сожалению, наиболее важная часть трактата утрачена. По словам С. С. Кима, «произведение пресвитера Евтропия поднимает и разрешает в определенном смысле несколько сложных вопросов, актуальных и в современной богословской среде – прежде всего, следующий: какую природу Адама воспринял Господь – до грехопадения или после? «Деление» природы Адама по хронологическому признаку основывается на различии ее качественных свойств до и после падения («плоть его не единого качества», гл. IX). Во-первых, это свойства, характеризующие отношение человека к Богу («до падения украшенный всяческими благословениями», «после падения вижу его искаженным всяческими проклятиями»), и, во-вторых, это свойства физиологические («до преступления – бессмертный», «плоть, исказившая и изменившая делом свою сущность»). Заметим, что здесь автор сочетает те два подхода, которые принято считать характерными для западной и восточной традиции соответственно в вопросе грехопадения: юридическое лишение славы и благословений и физиологическое искажение, причиненное отдалением от Бога. Впрочем, несмотря на это, особое внимание трактата направлено на исследование именно физиологических следствий грехопадения» (с. 18–19). В трактате обнаруживается также любопытная параллель (правильно отмеченная в редакционном примечании 35 на с. 19) с мнением ряда восточных и западных отцов Церкви, «что в смерти Христа Божество оставило Тело Господа, снисходя в ад и оставаясь соединенным с Его душой».
Исследовательская часть БТ 42 открывается большой (с. 44–86) работой А. В. Серегина «К вопросу о двух Оригенах». Рассматривая проблему, существовали ли два Оригена (один – знаменитый дидаскал, другой – ученик Аммония) или один, автор убедительно обосновывает «дуалистическую гипотезу» и показывает шаткость «унитарной» точки зрения, которая может быть принята только с допущением большого количества натяжек и хронологических совпадений. Статья отличается скрупулезным анализом всех аргументов pro et contra и учетом всей исследовательской литературы по данному вопросу. Свои выводы А. В. Серегин формулирует следующим образом (с. 82): «1) Сопоставление хронологических данных, касающихся Оригена-христианина и Оригена из VP [«Жизнь Плотина» Порфирия. – А. Д.], не позволяет полностью исключить возможность унитаристской гипотезы; 2) но данные о числе сочинений Оригена из VP позволяют это сделать, так как не находят никакого удовлетворительного объяснения в контексте унитаризма; 3) дуализм как стратегия интерпретации VP предпочтительнее унитаризма (причем даже в случае с хронологическими данными из п. 1), так как, в отличие от последнего, не является гипотезой, сама возможность которой зависит от допущения множества других неверифицируемых гипотез; 4) точка зрения некоторых дуалистов, согласно которой в CChr [«Против христиан». – А. Д.] Порфирий спутал Оригена-христианина с Оригеном-платоником, не является ни необходимым элементом, ни необходимой предпосылкой дуализма как такового; 5) дополнительные свидетельства в пользу дуализма могут быть извлечены из целого ряда фрагментов Оригена-платоника, собранных в издании К. Вебера». Статья написана на материале двух докладов, представленных ранее на семинаре В. В. Петрова по античной и средневековой философии при ИФ РАН (http://iph.ras.ru/page50764364. htm).
Работа Д. С. Бирюкова «Тема описания человека через «схождение особенностей» у свт. Василия Великого и ее церковно-исторический и историко-философский контекст» затрагивает важные вопросы «соотношения общего и частного, проблему возможностей человеческого познания и определения объекта познания, вопрос о статусе имен, проблему описания и репрезентации человеческого индивида» (с. 88–89). Тема статьи особенно интересна в свете новейших увлечений некоторыми учеными персонализмом в богословии (ср. критику Д. С. Бирюковым позиции X. Яннараса в примеч. 101 на с. 107). Работа прекрасно демонстрирует теснейшую связь святоотеческого богословия и античной философии и невозможность изучения первого без знания второй.
Первая публикация переводов работ В. Н. Лосского, как было уже отмечено выше, давно стала традиционной для БТ. В нынешнем выпуске БТ в переводе М. Ю. Реутина издана статья «Понятие “аналогий” у Псевдо-Дионисия Ареопагита» (с. 110–136), впервые опубликованная в 1931 г. Перевод с французского сделан под редакцией М. М. Бернацкого и А. Г. Дунаева. Публикация выполнена в соответствии с высокими научными стандартами: все цитаты сверены с новейшим критическим изданием «Ареопагитского корпуса», все важные смысловые расхождения (в т. ч. пунктуационные) использованных переводов оговорены особо. Настоящая публикация знаменует собой новый шаг в освоении и популяризации работ В. Н. Лосского. (Перевод книги В. Н. Лосского о Майстере Экхарте будет возобновлен в 43-м выпуске БТ.)
Следующий блок из трех статей посвящен богословию Евхаристии у святителя Григория Паламы и в период паламитских споров.
Работа католического священника Марко Скарпа (Венеция) «Учение о Евхаристии в творениях свт. Григория Паламы» (с. 137–145) является в своей главной части авторизованным переводом изданной ранее в итальянском журнале «Marcianum» статьи, переработанной автором специально для БТ, и служит общим введением в богословие Евхаристии фессалоникийского святителя.
Дискуссионная статья А. Г. Дунаева «Богословие Евхаристии в контексте паламитских споров» (с. 146–168) была ранее прочитана в виде доклада на всероссийской и международной научных конференциях и опубликована (в сравнительно малодоступных изданиях) на русском и английском языках. Для настоящей публикации в БТ статья существенно доработана (главным образом, переведены все древнегреческие цитаты и добавлен раздел о свт. Филофее Коккине). Свои выводы автор формулирует следующим образом: «1. Дошедшие до нас тексты не позволяют выяснить, пребывает ли, в понимании свт. Григория Паламы и его последователей, Божественная сущность неподвижной на небесах или все же находится в Святых Дарах, хотя приобщимыми оказываются только энергии. 2. Частые утверждения свт. Григория Паламы о полной неприобщимости Божественной природы приводят к трудностям при догматической формулировке православного учения о Евхаристии. В то же время редкие высказывания фессалоникийского святителя о приобщимости Божественной сущности через энергии открывают возможность иной интерпретации его учения применительно к Евхаристии, гораздо легче согласуемой со святоотеческой традицией. 3. Образно-символическая теория свт. Филофея Коккина и Феофана Никейского применительно к Евхаристии оказывается во многом заимствованной из «Ареопагитского корпуса» без дальнейшего подробного раскрытия ее и разъяснения. Не вполне ясно, являются ли слова «символ» и «образ» для этих авторов лишь синонимами выражения «под видом (хлеба и вина)» либо несут большую нагрузку. 4. Утверждение Феофана Никейского о приобщимости в Евхаристии только Божественным энергиям, как и евхаристический символизм Феофана Никейского и свт. Филофея Коккина, являются не просто крайностями богословского учения названных лиц, как полагал И. Мейендорф относительно Феофана Никейского, и не следствием наличия в поздней Византии какой-то особой платонизирующей школы, но закономерным, доведенным до логического предела выводом из всего паламитско-го богословия, испытавшего сильное влияние Пс.-Дионисия Ареопагита, а через него – и неоплатонизма. 5. Отсутствие у Геннадия Схолария энергийно-символического евхаристического богословия и вновь сформулированное им учение о приобщении в Евхаристии Божественной сущности представляются оправданными, хотя и должны стать предметом особого исследования». Данная статья (в ее прежней редакции), остро затрагивающая актуальные богословские проблемы, вызвала оживленное обсуждение на V Международной конференции по Таинствам, отчет о которой публикуется в рецензируемом выпуске БТ ниже. Помещение данной работы в БТ свидетельствует об открытости периодического издания к дискуссиям.
Наконец, М. М. Бернацкий в статье «Присутствие Христа в Евхаристии “по сущности (kat' ousian)”: к вопросу об интерпретации и источниках одного места из гомилии о Евхаристии Георгия (Геннадия) Схолария» (с. 169–182) полемизирует с заключением статьи А. Г. Дунаева, а также с переводом соответствующего места гомилии архим. Амвросием (Погодиным) в интерпретации одного места из проповеди Геннадия Схолария (4-я глава гомилии «О таинственном Теле Господа нашего Иисуса Христа») и прослеживает историю выражения kat' ousian в православном богословии Евхаристии вплоть до XIX в. Согласно М. М. Бернацкому, выражение «по сущности» указывает лишь на образ присутствия Тела и Крови Христовых в Евхаристии и не относится напрямую к Божественной природе. Этот убедительный вывод автор делает на основании как известных ранее, так и незамеченных до того параллелей греческой гомилии с латинскими трактатами Пс.-Фомы «De sacramento Eucharistiae ad modum praedicamentorum» и «Суммой против язычников» Фомы Аквината. Отметим, что работа М. М. Бернацкого как нельзя лучше свидетельствует о необходимости хорошего знания схоластического богословия при анализе богословия поздневизантийского.
В заключение обзора «евхаристического блока» заметим, что составители и редакторы выпуска удачно наметили композиционные связи внутри сборника: все три статьи удачно дополняют друг друга; кроме того, статья А. Г. Дунаева перекликается с обзором V Международной конференции о Таинствах, а работу М. М. Бернацкого дополняет его же рецензия, помещенная ниже, на русский перевод сочинений Геннадия Схолария, выполненный архим. Амвросием (Погодиным).
Завершает раздел «Догматическое богословие и патрология» статья С. С. Хоружего «Опыт преображения у прп. Силуана Афонского» (с. 183–198), прочитанная в виде доклада на XV Международной конференции в Бозе. В статье, в частности, содержится любопытное наблюдение автора – что и прп. Силуан Афонский, и прп. Серафим Саровский удостоились лицезрения Христа на одном и том же году их жизни, а именно в 27 лет.
Раздел «Агиография» представлен публикацией А. Ю. Виноградова «“Деяния Андрея и Матфия”: композиция текста и богословие апокрифа» (с. 199–234). Подробный и всесторонний анализ апокрифа завершается небесспорным разделом (сам автор признает гипотетичность своих выводов) «Богословский подтекст композиции актов». Согласно А. Ю. Виноградову, неверие составителя актов в подлинность плоти Христа и истинность превращения хлеба и вина в Евхаристии отражает гностические (докетические) установки автора апокрифа. (Аллюзия на Евхаристию пролагает еще одну композиционную линию внутри данного выпуска БТ.) Перевод актов предложен на с. 201–215. По сравнению с предыдущей публикацией русского текста в 2004 г. перевод выполнен на основе критического издания греческого текста, подготавливаемого А. Ю. Виноградовым в серии Corpus Christianorum: Series apocryphorum.
Традиционный для БТ раздел «Из русской религиозной мысли» включает две публикации: письмо прот. Георгия Флоровского к Энн Сполдинг от 27 февраля 1940 г. (с. 235–250; предисл., публ. и пер. с англ. И. А. Кукоты) и курсовое (1-й курс МДА) сочинение П. А. Флоренского «О терафимах».
Письмо прот. Г. Флоровского впервые публикуется в 30-ю годовщину со дня кончины ученого († 11 августа 1979 г.) и служит еще одной дополнительной вехой для составления жизнеописания выдающегося богослова и патролога русской эмиграции во время пребывания его в Югославии. По мнению публикатора, «резкость его [Флоровского. – А. Д.] суждений и высказываний, недостаток дипломатичности в ряде ситуаций (что воспринималось многими англичанами как враждебность по отношению к ним) и неприятие основных постулатов экуменизма явились невыигрышными качествами для богослова, стремившегося занять только что основанную кафедру [лектора в Оксфорде. – А. Д.]. Пожалуй, именно это (а не прежние расхождения с Булгаковым по поводу софиологии, к которой с подозрением относились и многие англикане) послужило причиной отказа о. Георгию в должности лектора» (с. 242). Публикация английского оригинала письма и русского перевода сопровождается неизвестными ранее фотографиями.
Курсовая работа П. А. Флоренского (1904 г.), тщательнейшим образом подготовленная и прокомментированная А. В. Пономаревым (с. 251–317), представляет интерес во многих отношениях. Данная работа является, в основной своей части, пересказом (с нередкими ошибками, скрупулезно отмеченными публикатором, в еврейском и других древних языках) ряда западных исследований, что не помешало преподавателю МДА архим. Иосифу (Петровых) дать излишне восторженный отзыв. (Впрочем, уровень сочинения было бы чрезвычайно интересно и поучительно сопоставить как с аналогичными работами европейских студентов нач. XX в., так и с курсовыми работами нынешних учеников российских духовных академий.) Главное же, эта курсовая работа является одним из этапов в становлении мировоззрения русского философа, в частности, его интереса к магии и оккультизму (в данном случае речь идет о похищении Рахилью терафимов у Лавана [Быт. 31]), который выльется впоследствии у о. Павла в причудливый синтез богословия, философии, эзотеризма и энциклопедизма. (Напомним, что материалом для другой работы Флоренского в МДА послужила тема «священного переименования» в Библии, отразившаяся затем в имяславческих установках философа.) Повторим еще раз, что подготовка текста и комментарии – выше всяких похвал: лишь с большим трудом можно было бы указать одну-две публикации наследия П. А. Флоренского, выполненные на подобном уровне.
Статья Ю. В. Нестеренко «Церковные календари и пасхалия (математический подход)» (с. 318–362) тематически продолжает цикл работ разных авторов, публиковавшихся на страницах первых выпусков БТ (№ 4 и № 7), по календарному вопросу. Ю. В. Нестеренко является профессиональным математиком, заведующим кафедрой теории чисел механико-математического факультета МГУ, членом-корреспондентом РАН. Помещение на страницах БТ специализированной математической статьи не должно смущать читателей: достаточно напомнить о трудах В. В. Болотова, а также о математических статьях П. А. Флоренского в дореволюционном «Богословском вестнике»2. В статье обозреваются разные календарные системы и пасхалии. По мнению автора, григорианскому календарю присущ ряд серьезных недостатков. Существует не так много альтернатив юлианскому календарю, в их числе – новоюлианский календарь, принятый в 1923 г. в Константинополе (в Русской Православной Церкви он был принят и отменен в том же году). Однако сохранение в большинстве Церквей при новоюлианском календаре старой юлианской пасхалии неизбежно приведет к затруднениям. «Если этот порядок сохранится и далее, Пасха, вычисляемая по александрийской пасхалии, следуя за юлианским календарем, будет смещаться к лету, а затем и к осени, ведь весеннее равноденствие, вычисляемое по новоюлианскому календарю, будет практически стоять на нынешнем месте. Примерно через 25000 лет новоюлианская Пасха будет праздноваться в октябре месяце по новоюлианскому календарю. Юлианский календарь, смещаясь относительно новоюлианского, уводит свое весеннее равноденствие за собой и не нарушает каноническое правило, сколь бы долго это смещение ни происходило, но совместное использование новоюлианского календаря и александрийской пасхалии, конечно, приведет к нарушению норм. Скажем, в 3237 г. новоюлианская Пасха произойдет 27 апреля по новоюлианскому стилю, а последний раз Пасха попадет в интервал от 22 марта по 25 апреля в 7425 г.» (с. 343). Свои предложения автор формулирует следующим образом: «Новоюлианское распределение годов с новой пасхалией, основанной на принципах юлианского календаря, кажутся мне предпочтительнее иных вариантов. Нужно иметь в виду, что до 2800 г. продолжительность новоюлианского и григорианского календарных годов совпадает, и лишь впоследствии проявится то, что длина новоюлианского календарного года чуть короче. Значит, в период до 2800 г. календари будут отличаться только датами празднования Пасхи и других подвижных праздников. Изменение юлианского календаря сведется к изменению правил пасхалии и сдвигу неподвижных праздников на соответствующие даты действующего новоюлианского календаря» (с. 355). Желательные критерии реформы календаря автор формулирует на с. 354. Как замечает Ю. В. Нестеренко, «затронутые в статье проблемы требуют дальнейших исследований и обсуждения их результатов астрономами и математиками, историками Церкви и специалистами в других областях».
Заключается номер рецензиями и отчетом о V Международной конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах» (Москва, 13–16 ноября 2007 г.). Рецензируются следующие книги (и один журнал): Бралевский С. Образ папства в церковной историографии ранней Византии. Лодзь, 2006 (на польском яз.) (с. 363–367, рецензент А. В. Бармин); Византийские мистики / Изд. подг. А. Риго. Турин, 2008 (на итал. яз.) (с. 368–371, рецензент А. Г. Дунаев); Григорий Палама, свт. Трактаты / Пер. с греч. и примеч. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар, 2007. (Патристика: тексты и исследования) (с. 372–382, рецензент А. Г. Дунаев); Максим Исповедник, прп. Вопросы и затруднения. Quaestiones et dubia / Вступ. статья, пер. и комм. П. К. Доброцветова. М., 2008 (с. 383–391, рецензент Г. И. Беневич); Нинхёйс Д. Р. Не только Павлом: Формирование сборника Соборных Посланий и христианский канон [Священного Писания]. Вако (Техас), 2007 (на англ. яз.) (с. 392–397, рецензент А. А. Ткаченко); Галлахер К. Церковное право и церковное устройство в Риме и Византии: Сравнительное исследование. Алдершот, 2002 (на англ. яз.) (с. 398–405, рецензент А. Г. Бондач); Постановления Вселенских и всеобщих Соборов: Критическое издание. [Т.] 1: Вселенские Соборы: От I Никейского до II Никейского (325–787) / Изд. подг. Дж. Альбериго и др. Тюрну, 2006 (язык предисловия и вступит. статей – англ.) (с. 406–412, рецензент А. Г. Бондач); Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского / Пер. с греч., предисл. и комм. архим. Амвросия (Погодина); вступ. ст. и ред. перевода Г. М. Прохорова. СПб., 2007. (Библиотека христианской мысли. Источники) (с. 413–420; рецензент М. М. Бернацкий); Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. № 51. Париж; М., 2007 (с. 421–433; рецензент Н. П. Волох).
Как уже было сказано, большинство рецензий носит критико-аналитический характер. Здесь нет никакой возможности остановиться подробно на каждой рецензии. Заметим лишь, что все три рецензента русских переводов сочинений византийских авторов (прп. Максима Исповедника, свт. Григория Паламы и Геннадия Схолария) приходят к неутешительным выводам о качестве переводов и издательско-редакционной работы в целом. В конце рецензии А. Г. Бондача на новое издание постановлений семи Вселенских Соборов находится таблица соответствий греческих и латинских текстов русскому переводу в «Деяниях Вселенских Соборов» (ДВС). Поскольку продолжение библиографической росписи ДВС (БУ ДВС) для IV Вселенского Собора уже готово и будет опубликовано в ближайших номерах «Богословского вестника», можем указать здесь соответствующие номера русских текстов: по БУ ДВС это №№ 278, 310, 344, 346а.
В заключение рецензии хотелось бы поговорить о возможной дальнейшей судьбе БТ. Должно ли центральное периодическое богословское издание Русской Православной Церкви выходить на новый уровень, превращаясь постепенно в международный журнал с публикацией статей иностранных и отечественных ученых на других языках (что способствовало бы дальнейшему повышению уровню богословской науки в России и вовлечению ее в мировую орбиту), или сохранять свою специфику, ориентируясь не только на специалистов, которые могут публиковать свои исследования на иностранных языках и в западных журналах, но и на более широкий круг читателей? Ответ здесь не столь очевиден.
Вспомним, что такой выдающийся ученый, как В. В. Болотов, был принципиальным сторонником публикации своих работ на русском языке исключительно в «родном» журнале Санкт-Петербургской академии, так что когда А. фон Гарнаку пришлось познакомиться с трудами В. В. Болотова, его помощники специально перевели одно из исследований Болотова на немецкий язык. Русская же византинистика достигла перед революцией таких успехов, что в первой половине XX в. владение русским языком считалось необходимым среди немецких византологов. С другой стороны, после стольких лет упадка богословского образования в России не приходится питать иллюзий по поводу скорого возрождения серьезного академического богословия и появления целой когорты квалифицированных ученых, способных обеспечить высококачественный ежегодичный (не говоря уже «ежеквартальный» и тем более «ежемесячный») портфель и интерес к журналу в международных кругах. Какой объем в БТ должен занимать переводной (как с древних, так и с новых языков) материал?
Возможна и принципиально иная позиция: БТ уже сделали свое дело в советское время, а в новый период, с открытием новых институций, наличие такого журнала стало необязательным. Мы решительно не согласились бы с последним взглядом, поскольку несомненно должен существовать орган, предоставляющий площадь для любых – и церковных, и светских – ученых, занимающихся церковной наукой или смежной тематикой, и отбирающий материал, руководствуясь исключительно критериями качества, а не «ведомственными» интересами. Ответы же на заданные выше вопросы остаются пока открытыми.
Остается поблагодарить Издательство Московской Патриархии, нашедшее возможность в очередной непростой для себя период выпустить этот том, и пожелать, чтобы выпуски выходили хотя бы один раз в год, без задержек.А. Г. Дунаев, к. и. н.
Примечания
1 До революции выходили церковные вневедомственные журналы (например, «Православное обозрение», «Странник», «Духовный вестник», «Русский паломник»), но, созданные «по частной инициативе белого духовенства» [Нетужилов К. Е. Церковная периодическая печать в России XIX столетия. СПб., 2008. С. 111, ср. с. 122), они не были официальными, а публикуемые на их страницах работы носили чаще всего популярный характер.
2 См., например: Флоренский П. А., свящ. Приведение чисел: (К математическому основанию числовой символики) // БВ. 1916. № б. С. 292–321, 2-я пагин. По поводу этой статьи архиеп. Никон (Рождественский) писал П. А. Флоренскому в письме от 10 августа 1916 г. (письмо будет опубликовано в «Богословском вестнике» № 11): «Раз Вы желаете, чтобы читатели высказывали свое мнение о редактируемом Вами журнале, то позволю себе сказать: недоумеваю, какое отношение имеет к «богословской» науке и Духовной академии, например, Ваша статья «Приведение чисел»... Знаю, что это неприятно автору, но ведь надо же пожалеть и читателя; скажу откровенно: такими статьями можно так запугать его, что он вперед не будет подписываться...»
