Журнал Московской Патриархии 05-2003

ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ

05-2003

ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО

Православная культура
и мир ценностей
современного школьника

Но Иисус сказал: пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне,
ибо таковых есть Царство Небесное.
Мф. 19, 14-15

       Министерство образования Российской Федерации опубликовало информационное письмо органам управления образованием субъектов Российской Федерации от 22.10.2002 № 14-52-876 ин/16, доводящее до их сведения примерное содержание образования по учебному предмету "Православная культура", которое может быть использовано в рамках регионального компонента образования и компонента образовательного учреждения. Это означает, что государство берет на себя бюджетное финансирование предмета "Православная культура" как предмета по выбору в рамках учебного плана.
       Трудно переоценить значение этого события: разработано нормативное и научное обеспечение нового учебного предмета "Православная культура" (так теперь следует именовать курс "Основы православной культуры"). Отныне школам дано право на законных основаниях по согласованию с пожеланиями родителей предоставлять детям возможность его изучения, и российские школьники смогут, наконец, познакомиться с традиционной отечественной православной культурой. Культурой, на которой были воспитаны многие поколения их предков и от которой были искусственно оторваны их дедушки и бабушки, отцы и матери.
       Кто может сегодня в нарушение международных норм "Конвенции о правах ребенка", вступившей в силу в Российской Федерации 15.09.1990 и декларирующей право ребенка получать образование, способствующее воспитанию уважения к "культурной самобытности, языку и ценностям, к национальным ценностям страны, в которой ребенок проживает, страны его происхождения и к цивилизациям, отличным от его собственной" (Ст. 29, 1с/), препятствовать российским школьникам получать знания о традиционной культуре России? И разве может государство не заботиться о воспитании образованных и культурных граждан, знающих и уважающих национальные ценности, святыни и традиции своего отечества, о воспитании юного гражданина в духе мира, терпимости, равноправия и дружбы между всеми народами, национальными и религиозными группами (Ст. 13, 1; 14, 1; 29, 1d/)? Опубликованный Министерством образования Российской Федерации документ является ответом государства тем "правозащитникам", которые защищают неведомо чьи права неведомо от кого.
       Сделан первый шаг. Не будем тратить время на борьбу со злыми, но все же ветряными мельницами, ибо невозможно остановить мощный процесс, идущий во всех регионах страны, и подумаем о том, в каких направлениях возможна разработка содержания нового предмета. Пришло время потрудиться разработчикам учебных программ, пособий, учебников, рабочих тетрадей - дидактического комплекта, какой положено иметь каждому школьному предмету. Предстоит проделать огромную работу, масштабы которой трудно даже представить в полном объеме.
       Все современные дискуссии на темы преподавания православной культуры в школе в настоящее время сводятся к тому, что разными разработчиками программ обосновываются несколько подходов отбора содержания: религиоведческий, искусствоведческий, краеведческий, источниковедческий, теологический, культурологический. Особенности существующих авторских программ в основном объясняются базовыми знаниями их составителей, исходя из которых ими дается обоснование учебных целей и задач курса. Такое разнообразие, в принципе, явление положительное при условии единого понимания всеми участниками всех образовательных структур феномена "православная культура" и значения учебного предмета "православная культура" в структуре среднего образования.
       Для чего учить? Чему учить? Кого учить? Как учить? Эти "вечные" вопросы дидактики впрямую стоят сегодня перед разработчиками нового учебного предмета. Поразмышляем над этими вопросами.
       Для начала разработке подлежат три основные проблемы концептуального характера: проблема понимания смысла термина "православная культура" в его философском и педагогическом аспектах, исходя из чего будут определены принципы отбора содержания инвариантной программы (какой материал в программе будет обязательным, а какой - вариативным, ориентированным на специфические региональные особенности); проблема специфики восприятия православной культуры разными категориями людей, и прежде всего детей с разным уровнем знаний в области религиозной культуры; проблема языка изложения православной культуры современному ребенку. Это три взаимосвязанные проблемы, которые предстоит разрабатывать одновременно.
       Для чего следует учить современного школьника данному предмету? Ответ может быть кратким: Иван, не помнящий родства, человек, утративший понимание своих культурно-исторических корней, - явление ненормальное и опасное для жизнеспособности государства. Недаром данная проблема разработана на государственном уровне в таких документах, как "Национальная доктрина образования в России", а также государственная программа "Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы".
       Чему учить? Ответ зависит от понимания феномена "православная культура". Что такое православная культура? Правомерно ли выделение данного понятия? Являются ли синонимическими понятия "православная культура", "культура Православия", "православные основы культуры" и "основы православной культуры"? По этому вопросу сегодня нет единой точки зрения. Тем не менее в принятом Министерством образования документе предмет назван "православная культура". Программы учебного предмета с таким названием будут иметь правовой нормативный статус для общеобразовательной государственной школы. И видимо, не стоит сегодня тормозить разработку учебно-методического обеспечения нового учебного предмета дополнительными дискуссиями.
       Место рассмотрения данного вопроса - в теоретической концепции учебного предмета, где должно быть дано подробное описание термина. А для педагогов-практиков достаточно будет того, что привычное им название "основы православной культуры" и обозначенное в документе Министерства образования название "православная культура" подразумевают один и тот же учебный предмет.
       При определении феномена "православная культура" мы сталкиваемся с некоторыми сложностями, связанными с разными подходами к нему: существует понимание православной культуры с позиции канонического Православия, понимание православной культуры в контексте истории и научное понимание. И если первые два подхода соприкасаются, то третий практически отрицает само это явление, так как научный подход не рассматривает неповторимые явления (например, чудеса), не являющиеся доказанными фактами. А принцип научности, как известно, является одним из ведущих принципов дидактики, предопределяя формирование содержания образования. Именно поэтому должно быть дано определение понятия "православная культура". Ибо в противном случае стойкий иммунитет советского атеистического мировоззрения свяжет данное понятие в сознании школьника с неким мифологизмом (в лучшем случае) либо с безграмотностью "неученых предков".
       В этом есть определенные трудности. Православная культура в понимании служителя Русской Православной Церкви и православная культура реальной жизни православного человека дореволюционной России - это не одно и то же. Одинаково ли понимал Православие верующий ученый (И. П. Павлов, например) и крестьянин, имевший два класса образования церковноприходской школы? Как воспринимал Православие до революции ребенок (в семье, школе)? На какой уровень понимания должен ориентироваться составитель программы? И возможно ли дать всеобъемлющее определение сущности православной культуры, доступное пониманию любого человека? В ней есть, например, славянская линия и византийская линия, имеющие глубокие исторические корни. Их знание так же важно, как и знание православного канона.
       Вопрос об определении понятия "православная культура" оказывается тесно связанным с вопросом о том, кого будут учить этому предмету, кто будет изучать его, - о возможностях и готовности сегодняшнего школьника к его восприятию. По определению, педагогика - это наука о детовождении. В православном понимании педагогом-детоводителем является Сам Христос, а учитель - только посредник, который направляет ребенка. Необходимо помнить, что сам феномен православной культуры возник как следствие принятия нашими предками христианства как истинной веры и целостного мировоззрения, и при изучении предмета ребенок должен быть сориентирован учителем в направлении постижения значимости смысла этого события.
       Однако учитель не может предусмотреть всех возможных путей, по которым ребенок будет двигаться в указанном направлении: Пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне (Мф. 19, 14). Евангельское повествование ориентирует на правильное понимание взаимоотношений взрослых и детей.
       С позиции взрослых учеников Христа, дети могли отвлечь Господа от важных дел (см. толкование святителя Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея)¹ . А Господь подчеркивает высокие добродетели детей, которые могут служить примером для взрослых, как-то: простосердечие, смирение, спокойствие. И при этом ребенок не гордится ни одной из этих добродетелей, что является свойством высокой мудрости, то есть обладает качествами и не надмевается ими (там же)² . Именно высота душевных свойств ребенка, поставленного Господом для взрослых в качестве вехи на пути в Царство Небесное, должна заставить сегодняшних разработчиков программ предмета "православная культура" внимательно присмотреться к детскому миру.
       Сразу возникает много вопросов, над которыми следует подумать. Сохраняет ли современный ребенок указанные качества? На какой уровень понимания православной культуры следует ориентироваться? Каковы ценности детского мира современного школьника? И каким языком говорить с ним о православной культуре: языком ли дореволюционной церковноприходской школы (тогда предмет приобретает характер Закона Божия) или языком, на котором говорит священник, то есть только языком церковного канона? Или можно найти золотую середину и знакомить детей с православной культурой на языке, доступном уровню понимания современного невоцерковленного человека, сохраняя при этом высокое содержание и не опускаясь в то же время в изложении православной культуры до упрощенного ее понимания? И должно ли быть отражено в программе личное понимание и отношение автора к православной культуре?
       Попробуем ответить кратко. Результаты анкетирования школьников обычных общеобразовательных школ России в течение последних нескольких лет показывают тенденцию к перераспределению иерархии ценностных ориентаций современных детей. Современный школьник в последние годы выделяет в качестве одной из приоритетных ценностей детского мира веру в Бога. Во всех возрастных группах Бог ставится детьми на одно из первых мест в ряду терминальных ценностей. Стабильно высокое место занимают такие ценности, как семья и любовь (1-е место - семья, любовь; 2-е место - Бог).
       Откуда же появляется, как и кем формируется у школьников наших обычных светских школ из семей, принадлежащих к разным социальным слоям населения, такое высокое признание значимости абсолютных ценностей в период всеобщего оскудения общественных духовно-нравственных идеалов? Но при этом школьники путаются и затрудняются в понимании слов "ангел", "святой", "защитник", "жертва", "рай", "ад" и т. д. - практически любого понятия из Священного Писания, что свидетельствует об отсутствии у них знаний в области религиозной культуры.
       Одновременно в ответах одних и тех же детей просматривается закономерность: чем больше у них разрушение ценностных ориентаций в области восприятия высоких образцов классического изобразительного искусства, литературы, музыки и чем большее число детей начинают увлекаться чтением литературы типа "Гарри Поттера", слушанием поп- и рок-музыки и т. п., тем более высокие места занимают у них абсолютные ценности: Бог ставится ими в последние два-три года на первое-второе места, то есть как бы автоматически ставится защитный ценностный рубеж в духовно-нравственной культуре ребенка. И если в средних классах (пятые-седьмые) подростки, вступающие в трудный возраст самоосознания, сохраняя как якорь спасения ценности семьи, отходят от Бога (1-е место - семья, 2-е - дружба, 3-е - книги, в том числе "Гарри Поттер", 4-е место - Бог), то уже в восьмом классе Бог ставится школьниками на 1-е место в системе ценностей детского мира (в девятом классе - на 3-е место, в десятом-одиннадцатом классе - на 2-е место).
       Мы еще раз получаем подтверждение наличия вышеуказанных свойств детей. В качестве нравственных ценностей дети всех возрастных групп выделяют доброту, любовь, честность, преданность. Так проявляется образ Божий в ребенке, чутко воспринимающем Божие присутствие в мире. Нынешний ребенок, как и его православный сверстник, ушедших веков, так же любит своих родителей, он наделен добротой, совестливостью, непосредственностью чувств, доверием к доброму взрослому. Эти качества сохраняются в каждом поколении детей. А современный ребенок еще и выделяет для себя личные запреты. К их числу относятся предательство, преступление, наркотики и алкоголь. Таким образом, семья, Бог и любовь являются приоритетными ценностями современного школьника. Несмотря на социальную нестабильность, разрушение общественных идеалов, детский мир сохраняет преемственность религиозных и нравственных ценностей. Данное явление не удается осмыслить с позиции научного анализа.
       При наличии положительных характеристик следует выделить и негативные качества. Возможными причинами их развития является воздействие на детей трех факторов: общечеловеческой поврежденности первородным грехом, поврежденности современной системой образования, атеистический характер которой в конечном счете способствовал разрушению духовно-нравственной культуры современного человека, поврежденности вследствие воздействия массовой культуры и средств массовой информации. Это сказывается в достаточно глубоком материалистическом мировоззрении, несмотря на то, что большинство школьников считают себя верующими; в восприятии в качестве жизненных принципов идеалов массовой культуры; в неспособности разобраться в жизненных ситуациях с духовно-нравственных позиций. И в то же время старшеклассников интересуют "вечные" проблемы: происхождение вселенной и появление жизни на Земле, происхождение видов (верна ли теория Дарвина?), вопросы бессмертия души (Страшный Суд, Апокалипсис, зачем отпевают людей?), Таинства Церкви (особенно Венчание), вопросы семьи и брака, вопросы религиозной безопасности.
       Знание ценностей мира современного школьника поможет авторам программ и учебных пособий по предмету использовать их в качестве принципиальной основы, позволяющей разрабатывать темы православной культуры в соответствии с готовностью детей к их восприятию. В дидактике это означает, что знания о православной культуре должны быть актуализированы в систему ценностей детского мира, то есть должна быть выстроена мотивация учебной деятельности.
       Что и как видел, видит и сможет увидеть с Божией помощью и с помощью учителя ребенок в православной культуре? Источники по дореволюционному и современному воспитанию детей показывают, что ребенок младшего возраста воспринимал жизнь как праздники - радости (И. С. Шмелев), но он знал и то, что праздник кончается и наступает время поста. Знал, что есть грех и есть предательство, есть смерть и есть покаяние и что обязательно наступит самый главный и красивый праздник - Пасха, Воскресение Христово. Достаточно скоро наступало понимание жизни как чередования радостей и скорбей (И. С. Шмелев).
       Сотериологический смысл христианства - спасение человека Божественной Любовью. Определение сущности православной культуры как феномена, в котором отражаются категории, понятия, духовные состояния пасхальной радости и аскетики - такое понимание было и может быть доступно и ребенку, и ученому, и крестьянину. Претворение скорби в радость, преодоление биологического смысла человеческой жизни путем покаяния и всяческого воздержания, радостный духовный подъем - это процесс, не имеющий конца в рамках земной истории.
       Православная культура отражает эту сущность в разных форматах и средствах: в традициях, ценностях, воспитательной системе, в особенностях быта, в искусстве иконописи, церковной архитектуры и музыки, литературы. Образцами воплощения данного смысла в архитектурно-изобразительном искусстве, являются, например, храмы святого Иоанна Предтечи в Ярославле (противопоставление яркой праздничности растений, обвивающих колонны, и изможденной плоти святого Иоанна Крестителя), Покрова Божией Матери на рву (храм Василия Блаженного) в Москве (где "яркая радуга красок храма и изможденный лик святого символизируют блаженство, вырастающее из страданий и преодоления душевного и телесного естества". Е. Н. Трубецкой).
       Сочетание великой скорби и великой радости, преодоления царства смерти: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав (тропарь Пасхи). Этот религиозно-философский смысл отражается в православной культуре и должен быть донесен до детей в рамках учебного предмета.
       Как подобрать для этого учебный материал? Определив смысловое богословское ядро православной культуры как сотериологическую идею спасения и искупления человека, следует подумать о том, какой материал и в какой последовательности сможет эту идею раскрыть. Что следует сказать детям обязательно и сразу? Что доступно будет в старших классах? Данный смысл не может быть раскрыт как нейтрально-искусствоведческое, узкокраеведческое, источниковедческое и тем более религиоведческое содержание; не может он быть полноценно раскрыт и при эпизодическом вкраплении тем православной культуры в содержание курса "мировая художественная культура" - именно в силу сущности Православия как ясного, определенного динамичного мировосприятия.
       Преобладание в отборе материала теологического характера сразу уводит учебный предмет в сторону Закона Божия, преподавание которого в рамках общеобразовательной светской школы вызывает сегодня возражения по ряду причин. Остается еще один возможный подход: культурологический. На него и ориентирует разработчиков программ документ, принятый Министерством образования.
       Православная культура - это культура жизни человека. В прошлом она пронизывала всю жизнь: быт, труд, досуг, государственность, язык, творчество. Часть православной культуры сохранилась в видимых современному ребенку эстетических формах: памятниках архитектуры, литературы, иконописи, музыки, истории. И сегодняшний школьник может соприкасаться с ними, изучая их с первого по одиннадцатый классы.
       Все содержание курса может быть актуализировано для современного ребенка (приближено к его пониманию) при осмыслении православной культуры во взаимосвязи с ценностями мира сего. Можно объединить, например, все содержание общей темой: "Православная культура и жизнь современного человека в свете жизни Богочеловека Иисуса Христа в сотворенном мире". Эта интегративная тема содержания предмета "Православная культура" должна быть затем обязательно раскрыта на основе фундаментальных тем Священного Писания, отражающих сотериологический смысл христианства - идею спасения человека. Раскрытие этой идеи откроет школьникам смысл православной культуры, так как именно он отражается в разных творческих формах и видах православного искусства, ценностях и традициях православной жизни. Такими фундаментальными темами являются сотворение мира - Боговоплощение - Крестная Жертва - Воскресение. В рамках этих тем можно произвести отбор содержательных элементов, которые воплощают ведущую идею, а затем выделенные содержательные элементы оформить как темы, соответствующие возможностям восприятия детей на разных ступенях обучения.
       Темы могут варьироваться в зависимости от авторского подхода и возможностей детей. Например, в рамках сквозной темы "Сотворение мира" может быть представлена подтема "Прославление Творца тварью", которая в разных классах разрабатывается разными вариативными темами: в младших классах - "Животные как меньшие братья человека" (преп. Серафим Саровский; пророк Даниил во рву со львами и т. д.); в старших - та же тема как новое мироощущение и миропонимание: "Сердце милующее у человека" (по Исааку Сирину). А в модульных курсах старших классов та же тема пойдет как разработка аскетического учения святых отцов, как религиозно-философское понимание смысла жизни.
       Здесь появляется возможность для установления межпредметных связей с другими предметами (А. С. Пушкин: "И милость к падшим призывал"). Динамика разработки базовых понятий в этих темах идет от простого понимания ребенком термина-действия "жалость" через понятное ему "любовь" к более сложному "милость", к пониманию преображенного состояния человека: "новая тварь", "одухотворенная", и к правильному пониманию духовности как состояния человека, преображенного благодатью Божией.
       Та же фундаментальная тема богословского ядра содержания может быть раскрыта кругом тем, посвященных Пресвятой Богородице, - "Божия Матерь как радость всей твари" ("О Тебе радуется"). В младших классах это будут темы, раскрывающие соучастие всего живого в общей радости (и людей, и животных), в средних - темы типа "Храм, собранный любовью", иконы "Покров Божией Матери" и т. д., в старших классах возможна разработка тем, связанных с осмыслением языковых средств выражения в православной культуре ("Красота в иконописной символике красок", "Тайна солнечного спектра и цвета радуги как преломление Божественного смысла жизни" и т. д.). Здесь богатое поле для творческих авторских программ.
       Следующая проблема - как учить? Это вопрос о методике преподавания нового предмета. Вопрос также неисследованный. Например, ранее разработанные дидактические приемы сориентированы на строго научную систему доказательств. Но стремясь донести до современной молодежи такой предмет, как православная культура, нельзя примитивизировать дидактику, как в отборе содержания, так и в определении приемов обучения. Современную дидактику следует, возможно, обогатить еще одним принципом обучения: "не соври!" (академик Российской академии образования В. С. Леднев).
       Ум современного молодого человека противоречив. С одной стороны, он освобожден от тех качественных характеристик, о которых писали святые отцы Церкви ("ум в сердце", святитель Феофан Затворник), с другой - он прагматизирован бурно развивающимися информационными технологиями. Именно в силу прагматичности сознания современного подростка и старшеклассника встает вопрос о возможности полноценного восприятия современным школьником мистической основы православной культуры. Например, Священное Писание показывает человеку действие Божественного Промысла. А как рассказать ребенку о чуде появления человека, о чудесах Господа Иисуса Христа? Чудо в примитивном изложении отталкивает и вызывает реплику: "Покажите!" В то же время в рамках светской школы не могут быть использованы методики религиозного воспитания. Над вопросом о дидактических и методических приемах изложения православной культуры следует размышлять и разработчикам учебных пособий.
       В данной статье очерчен только основной круг вопросов, в разработке которых сделаны уже первые шаги: создан экспериментальный учебно-методический комплект "Православная культура" культурологического содержания для первого класса. Он разработан в соответствии с "Примерным содержанием по учебному предмету "Православная культура"" на основе обобщения богатого опыта преподавания предмета в разных регионах России.
       Движение в этом направлении - это дело, которое требует большой личной ответственности. Мы не имеем права стать камнем преткновения для ребенка на пути постижения им православной культуры.
       Иисус сказал: пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14). Но мы не вправе забыть и другое: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею, и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит (Мф. 18, 6-7).

Л. ШЕВЧЕНКО,
Международная педагогическая академия

¹ Толковое Евангелие. Книга I. М., 1870. Репринт. М., 1993. С. 349.
² Там же. С. 322.