 |
ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ
| 12-2003 |
ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВИЯ
Патриаршество в Болгарии -
опора болгарской святости и духовности
История Патриаршества в Болгарской Православной Церкви
насчитывает много веков и богата событиями
В середине судьбоносного IX века святой царь Борис I (852-889) прозрел высокую нравственную ценность Божественного Христова учения и в 865 году окрестил болгарский народ. Церковь канонизировала царя Бориса как святого, и он получил имя Креститель.
Осознавая важность объединяющей роли, которую в будущем предстояло играть Болгарской Православной Церкви, этот дальновидный правитель с усердием потрудился над ее формированием и возрастанием в самостоятельный церковно-народный институт. Он намеревался возвести Болгарскую Церковь в ранг древних Патриаршеств. И хотя не успел полностью осуществить свои замыслы, заложил крепкие основы для скорого осуществления этой идеи.
Умело используя историческую обстановку и споры о превосходстве между двумя тогдашними православными церковными центрами - Римом и Константинополем, болгарский правитель окончательно обратился к соседствующей с юга Византии. Он представил болгарский церковный вопрос на рассмотрение авторитетного церковного форума - Константинопольского Собора 869-870 годов. В чрезвычайном заседании этого Собора 4 марта 870 года помимо делегатов и представителей древних восточных Патриархатов и Римской курии участвовали и болгарские послы. Совершенно неожиданно для папских легатов началась дискуссия о юрисдикционной принадлежности Болгарской Церкви. Из сообщенных сведений стало ясно, что земли Болгарского государства ранее относились к юрисдикции Константинопольского Патриархата. Вопреки возражениям папских легатов было принято решение о том, что Болгария получит свою архиепископию под опекой Константинополя. Так были заложены основы Поместной Болгарской Церкви в тесной связи с восточным Православием. Хронологически она являлась восьмой по счету в общности восточно-христианских Церквей в IX веке, второй (после Грузинской) национальной Православной Церковью.
Под влиянием кирилло-мефодиевской просветительской традиции, которая была перенесена на благодатную почву и расцвела в Плиско-Преславской и Охридской духовно-книжных школах, Болгария превратилась в благословенный источник славянского просвещения. Черноризцы святой Климент и святой Наум Охридский совместно со своими сподвижниками и учениками способствовали расцвету болгарской культуры, ее "золотому веку", разожгли в сердцах болгар стремление к правде, свободе и независимости.
Военно-политические конфликты между Болгарией и Византией во время правления князя Симеона (893-927) содействовали утверждению болгарской независимости. При значительном возрастании страны в политическом и культурном отношении и при существовавшей тогда тесной связи между Церковью и государством непрестанно укреплялся международный авторитет Болгарской Церкви.
После успешной битвы при реке Ахелой (20 августа 917 года) князь Симеон провозгласил себя "царем болгар и ромеев". Согласно с понятиями того времени положение Церкви должно было соответствовать высокому достоинству болгарской державы. В самой Византии была создана теория о тесной связи между имперской властью и Патриаршим достоинством Церкви (Imperium sine Patriarcha non staret - "Царства без Патриарха не бывает").
В силу этого правила, отраженного во многих памятниках средневековья, в 919 году на Церковно-народном Соборе в Преславе официально была провозглашена церковная автокефалия, а болгарский архиепископ получил титул Патриарха. В октябре 927 года был заключен болгаро-византийский мирный договор, согласно положениям которого царь Петр I, который имел родственные связи с византийским императорским двором, стал именоваться "василевсом".
В так называемом Дюканжевом списке читаем: "Дамян в Дресте, сейчас называется Дристра1. При нем и Болгарии была дана автокефалия. Он по распоряжению Романа Лакапина был провозглашен императорским синклитом Патриархом". Не известно, был ли издан официальный церковно-канонический акт о признании автокефалии и Патриаршества в Болгарской Церкви, но, скорее всего, такой акт имелся. Упомянутое известие в Дюканжевом списке подтверждает это. Его составитель подчеркнул политическую сторону события. Болгарская Автокефальная Церковь с рангом Патриаршества заняла шестое место среди древних наиболее авторитетных Патриаршеств в восточном Православии.
Военно-политические обстоятельства второй половины X века отразили судьбоносное значение первого болгарского Патриаршества. Когда Киевский князь Святослав вошел в северо-восточную Болгарию (968-969), Патриарший престол переместился в Доростол, а после нашествия византийского императора Иоанна I Цимисхия (971) - в Средец (ныне София), который стал столицей Западной Болгарской державы, возглавляемой Самуилом (997-1014). Так как по стратегическим причинам столица перемещалась последовательно внутри Македонии, вместе с ней перемещался и Болгарский Патриарший престол, пока в конце X века не установился в городе Охриде. Здесь болгарскими Патриархами были Филипп и Давид.
После того как византийский император Василий II Болгаробойца покорил Болгарию в 1018 году, он сохранил независимость Болгарской Церкви, называвшейся в то время "Охридская архиепископия". Ее Предстоятель получил титул "Архиепископ всей Болгарии". Подчиненные ему епархии были обозначены в специально изданных Василием II грамотах (1019, 1020 и 1025) и охватывали всю Македонию (без Солунской и юго-восточной ее части), Моравскую, Тимочскую, Нишскую области, Срем, Белградскую, Софийскую, Кюстендильскую, Видинскую области, Южную и Среднюю Албанию, Эпир (без южной его части), всю Сербию и Северную Фессалию. Позже, при преемниках Василия II, в диоцезах произошли некоторые изменения, которые привели к территориальному уменьшению архиепископии в пользу Константинопольского Патриархата. Одновременно Охридская архиепископия подверглась эллинизации: высший клир пополнялся преимущественно греческими архиереями, а в качестве литургического и официального языка был введен греческий.
Созданная Охридская архиепископия, которая была преемницей первого болгарского Патриаршества, стала единственной опорой и упованием всего болгарского народа в течение почти двухвекового византийского владычества. Но особенно значительными были заслуги Охридского духовного центра в укреплении народного самосознания и болгарского духа населения западных областей, которое большую часть своего исторического существования находилось под чуждой политической властью (византийской, латинской, сербской и османской) и очень редко имело счастье входить в состав Болгарии. Все охридские архиепископы (по большей части греческого происхождения) оставили неопровержимые свидетельства о болгарской принадлежности своей паствы, поскольку именовались "архиепископами всей Болгарии". Сознавая, что являются носителями канонического права и достоинства Преславского Патриаршества, они называли себя Патриархами (XVI-XVII века), ревностно отстаивали и поддерживали в продолжение восьми столетий автокефалию болгарской Охридской архиепископии до ее неправомерного уничтожения в 1767 году.
В 1186 году при восстановлении Болгарского государства братья Асен и Петр отказались подчиняться Охридской архиепископии и Константинопольскому Патриархату и создали новый церковный центр в столице Тырново. Это была автокефальная Тырновская архиепископия, возглавляемая архиепископом Василием. В результате переговоров между царем Калояном (1197- 1207) и Римской курией осенью 1204 года болгарский государь стал именоваться царем и получил право печатать монеты, а Василию был дан титул "архиепископ Тырновский и примас всей Болгарии и Влахии". Согласно представлениям Рима, титул "примас" был равнозначен титулу Патриарха. В начале ноября 1204 года была совершена торжественная коронация Калояна и Василия. Признавая верховенство папы, на практике Болгарская Церковь сохранила свою независимость. Заключение унии было дипломатическим успехом царя Калояна - Болгария получила международное признание.
Официальное и каноническое признание Патриаршего достоинства Болгарской Православной Церкви произошло в 1235 году, во время царствования Ивана Асена II на большом Церковном Соборе в городе Лампсаке (Малая Азия), с согласия Никейского Патриарха Германа II и четырех остальных восточных Патриархов. Первым Тырновским Патриархом был провозглашен болгарский священник Иоаким I. Диоцез Тырновского Патриархата изменялся в зависимости от границ Второго Болгарского царства (1186-1396). Самым обширным он был во время царя Ивана Асена II (1218-1241), когда охватывал четырнадцать епархий (без Тырновской и диоцезов Охридской архиепископии) - всего десять митрополий (Преславская, Червенская, Ловечская, Средецкая, Овечская, Дуросторская, Видинская, Сярская, Филипийская и Месемврийская) и четыре епископии (Браничевская, Белградская, Нишская и Вельбуждская). В XIV веке западные епархии были присоединены к Сербской архиепископии (с 1346 года - Патриархат), а Варненская, Видинская и южные - к Константинопольскому Патриархату.
Примечательна жизнь последнего Тырновского Патриарха - святителя Евфимия. Высокообразованный священник, занимавшийся книжной деятельностью, он положил основание Тырновской книжной школе, которая находилась в монастыре Святой Троицы, возле Тырнова. В 1375 году он был избран Патриархом и развил активную духовно-административную, общественную и литературную деятельность. Святитель Евфимий провел важную орфографическо-языковую реформу, пересмотрел старые переводы, которые сверял с греческими оригиналами, а также сделал новые переводы богослужебных и других богословских книг. Особое внимание Патриарх Евфимий обращал на точность перевода, поскольку считал, что допускаемые ошибки, описки приводят к еретическим заблуждениям. Литературная деятельность святителя была обширна и разнообразна: жития, похвальные слова, послания и др.
После того как Тырново попало под турецкое владычество (17 июля 1393 года), святой Патриарх Евфимий был отправлен в заточение в Бачковский монастырь, где, как предполагают, и был похоронен (между 1402 и 1404 годом). Около 1416 года Тырновский Патриархат уже был подчинен Константинопольскому Патриархату. В XVII веке была ликвидирована и самостоятельность Печского Сербского Патриархата (1766) и Охридской архиепископии (1767). Таким образом, все болгарские земли постепенно переходили под духовное руководство Константинопольского Патриархата.
Порабощенный болгарский народ представлял перед султаном Константинопольский Патриарх, он считался частью "рум милета"2. В первые столетия рабства это имело особенное значение для порабощенных болгар. Независимо от того, что высший духовный клир в большинстве своем состоял из греков, Православная Церковь представляла для болгар опору среди мусульманства и была единственной народной организацией, обеспечивавшей известную автономность духовной жизни. Церкви и монастыри стали своеобразными светильниками, которые сохранили и развили за время многовекового рабства болгарский язык и болгарскую книжность и культуру.
С зарождением национальной идеи в период Возрождения (XVIII-XIX века) борьба за независимую церковную организацию стала одной из основных целей болгарской народной революции. После долгих перипетий 27 февраля 1870 года султан Абдул Азис подписал фирман3 об учреждении самостоятельной болгарской церковной иерархии в форме Экзархата, который наполовину зависел от Вселенского Константинопольского Патриархата. Благодаря этому фирману стало возможным восстановление потерянной в начале XV веке болгарской церковной независимости.
Первым Болгарским Экзархом 16 февраля 1872 года был избран Видинский митрополит Анфим. 29 августа 1872 года был созван большой Церковный Собор, который 16 сентября того же года провозгласил Болгарскую Церковь независимой.
После разгрома апрельского восстания 1876 года Экзарх Анфим I, проявивший доблестный патриотизм и горячую любовь к своему народу, был свергнут с престола Экзарха и чуть позже заточен в Ангоре (современная Анкара). 24 апреля 1877 года импровизированный "избирательный" Собор, состоявшийся в экзаршем доме в Ортакое, избрал и провозгласил новым Экзархом молодого Ловчанского митрополита Иосифа I (1840-1915).
Экзарх Иосиф I определил свою миссию как объединение всего болгарского населения, и особенно приобретение церковных прав на Македонию, поскольку в ней жили от 1 200 000 до 1 500 000 болгар. Идеал болгарского духовного руководителя и его высокое предназначение быть духовным столпом болгар и "объединить все болгарские епархии в объятиях Экзархата" в значительной мере были реализованы. До Балканской войны (1912) в диоцез Экзархата были включены семь епархий, возглавлявшихся митрополитами, и еще восемь епархий в Македонии и одна в Одринской области, управлявшиеся "наместниками Экзарха". В этот обширный диоцез входило около 1 600 приходских храмов и часовен, 73 монастыря и 1 320 священников (для сравнения: во времена Болгарского государства насчитывалось 1 987 храмов и 3 101 часовня, 104 монастыря и 1 992 священника). Кроме того, Экзархия успела открыть и поддержать в Македонии и Одринской Тракии 1 373 болгарских училища, в том числе 13 гимназий и 87 прогимназий с 2 266 учителями и 78 854 учениками.
Последующие две войны - Болгарская и Первая мировая - довели Болгарию до первой национальной катастрофы. После заключения в июле 1913 года Бухарестского мира Экзархат в пределах тогдашней европейской Турции пришел в полный упадок. Поскольку Экзарх Иосиф I остался с незначительным числом паствы (в основном в Константинополе, Одрине и Лозенграде), он решил переместить Экзархию в Софию. Как мудрый и прозорливый дипломат, он учредил представительство Экзархата, управлявшееся до его закрытия в 1945 году болгарскими архиереями. Задача этого наместничества состояла в том, чтобы продолжать заботиться о духовном и национальном единстве болгарских христиан в границах Османской империи, а позже и в Республике Турции.
Экзарх Иосиф I провел в Софии чуть более полугода, часто болея, но как бы то ни было, постоянно прилагая усилия к улучшению церковного управления. После его смерти 20 июня 1915 года новый глава Болгарской Церкви не был избран, и в продолжение целых тридцати лет Церковь управлялась наместником-предстоятелем Священного Синода.
Политические перемены, которые произошли 9 сентября 1944 года, создали условия для изменений в церковной жизни. 16 октября 1944 года Священный Синод принял прошение митрополита Видинского Неофита об отставке и новым наместником был избран митрополит Софийский Стефан. Два дня спустя на заседании Священного Синода было решено просить болгарское правительство дать согласие на проведение выборов Экзарха.
Собор, посвященный выборам Экзарха, был проведен 21 января 1945 года в знаменитом древнем храме Святой Софии. На нем присутствовало девяносто избирателей, которые выбирали Экзарха из трех кандидатов: митрополита Софийского Стефана, митрополита Видинского Неофита и митрополита Доростольско-Червенского Михаила. Наибольшее количество голосов (84) получил митрополит Софийский Стефан, который был избран третьим по счету и последним Болгарским Экзархом.
Другим исключительно важным церковным вопросом было устранение схизмы, которая продолжалась 73 года.
22 февраля 1945 года Вселенской Патриархией был издан специальный Томос, в котором говорилось: "Мы благословляем автокефальное устройство и управление Святой Церкви в Болгарии, как мы определяем ее, именуемой Святая Православная Автокефальная Болгарская Церковь, и да будет отныне признана нашей духовной сестрой и управляет и ведет свои дела независимо и автокефально согласно порядку и суверенным правам..." Территория диоцеза Болгарской Православной Церкви соответствовала государственным границам.
Следующий шаг был связан с восстановлением Патриаршего достоинства Болгарской Православной Церкви. Согласно новоутвержденному Уставу 3 января 1953 года Священный Синод решил созвать 8 мая того же года Церковно-народный Собор, который совершит акт восстановления института Патриаршества и изберет на свободный предстоятельский престол Первоиерарха с титулом "Патриарх Болгарский и Митрополит Софийский".
Об этом предстоящем значительном историческом событии Священный Синод уведомил все Православные Церкви и пригласил их представителей принять участие в торжествах.
8 мая 1953 года в Софии торжественно был открыт Третий Церковно-народный Собор. Открытие произошло в знаменитой древней церкви Святой Софии, где был отслужен торжественный молебен.
Заседания Собора проходили в большом зале Болгарской Академии наук. Председателем Собора был наместник-предстоятель Священного Синода митрополит Пловдивский Кирилл.
В первый день были произнесены торжественные речи, проведена регистрация делегатов, а также определена работа комиссии. 9 мая Церковно-народный Собор продолжил свои заседания и принял с небольшими поправками Устав Болгарской Православной Церкви.
На следующий день, 10 мая 1953 года, Церковно-народный Собор приступил к выборам Патриарха. Этому Собору предстояло решить исторический для Святой Болгарской Церкви вопрос - восстановить Патриарший престол, возвысившийся в X веке и потерявший свое прежнее влияние в начале XV века.
После Литургии в зале заседаний и приемном зале Синодальной палаты Собор был открыт. В нем участвовали 107 делегатов, имевших всю полноту полномочий.
Согласно гл. 20 Устава Священный Синод еще 27 апреля 1953 года определил с общего согласия трех митрополитов, достойных Патриаршего престола, которых одобряло также и правительство. Это были митрополиты Пловдивский Кирилл, Видинский Неофит и Старозагорский Климент. В день выбора из 107 голосовавших избирателей 104 отдали свой голос в пользу митрополита Пловдивского Кирилла, за Видинского митрополита Неофита был подан 1 голос, два бюллетеня были признаны недействительными. Так 10 мая 1953 года в Болгарской Православной Церкви было официально провозглашено Патриаршество, а Патриархом с общего согласия был избран митрополит Пловдивский Кирилл.
Со дня своего восстановления Болгарское Патриаршество было признано Антиохийской, Грузинской, Русской, Румынской, Чехословацкой и Польской Православными Церквами, чьи представители участвовали в торжественной интронизации Патриарха Кирилла 10 мая 1953 года.
Письмом от 6 июня 1953 года Патриарх Московской и всея Руси Алексий, вторично, по каноническому порядку, известил, что Русская Православная Церковь признает восстановление Патриаршества в Болгарии. В то же время Антиохийский Патриархат письмом от 10 июня 1953 года и Польская Православная Церковь письмом от 19 июня 1953 года официально сообщили, что признают Болгарское Патриаршество и Предстоятеля. В начале 1954 года такое же письмо направил и Александрийский Патриархат. В 1955 году Сербская Православная Церковь признала Болгарское Патриаршество и начала поддерживать каноническое общение с Болгарской Православной Церковью.
Благодаря посредничеству Антиохийского Патриархата, Русской и других Сестер-Церквей и Константинопольский Вселенский Патриархат поздравительным письмом от 27 июля 1961 года официально признал возобновление Болгарского Патриаршества и установил каноническое общение с ним. Весной 1962 года болгарская церковная делегация, возглавляемая Патриархом Кириллом, осуществила визит, который можно назвать историческим, в Константинопольский Вселенский Патриархат, Святые Восточные Патриархаты (Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский) и Святую Греческую Православную Церковь с посещением Святой Горы Афон. Возобновление Болгарского Патриаршества тогда официально было признано Предстоятелями Иерусалимского Патриархата и Афинской Архиепископии (Греческая Церковь).
В то время в Болгарскую Православную Церковь входили одиннадцать епархий, возглавлявшихся митрополитами. Кроме верующих в пределах страны в юрисдикции Болгарской Церкви находились и православные болгары за рубежом: в США, Канаде и Австралии была организована отдельная (12-я) епархия с управлением в Нью-Йорке; в Стамбуле (Константинополь) находилось болгарское наместничество; в Венгрии и Румынии - болгарские храмы и священники; в 1948 году в Москве было создано Подворье Болгарской Православной Церкви; в Австрии в 1967 году образовалась болгарская церковная православная община; на Святой Горе Афон издавна существует знаменитый болгарский монастырь святого Георгия Победоносца (Зографский).
В своей стране Болгарская Православная Церковь имела 1 785 штатных священников и около 200 заштатных, служивших на приходах, 3 720 храмов и часовен, 120 монастырей. Подготовка церковных кадров совершалась в Софийской Духовной семинарии имени святого Иоанна Рыльского (недалеко от Черепишского монастыря) и в Духовной академии в Софии.
Церковь имела свое синодальное издательство, которое ежегодно публиковало по несколько книг, распространявшихся через церковный книжный магазин в Софии и в митрополичьих центрах; издавала свой печатный орган "Церковный вестник" (еженедельник) и журнал "Духовная культура", выходивший раз в месяц, - журнал о религии, философии, науке и искусстве. Со своей стороны, Духовная академия издавала ежегодник, в котором публиковались научные труды преподавателей академии. При некоторых приходских храмах (особенно в городах) функционировали хорошо организованные православные братства. В 1959 году была учреждена и Синодальная комиссия, которая начала подготовку нового перевода Библии.
Болгарское Патриаршество поддерживало тесные связи и общение со всеми Сестрами-Церквами. Кроме делегаций и отдельных представителей Поместных Православных Церквей ее гостями во времена Патриарха Кирилла были и видные деятели Англиканской, Старокатолической и Реформатской Церквей, Всемирного Совета Церквей и др.
Со своей стороны, Болгарская Православная Церковь направляла делегации (представителей и гостей) не только в православные страны и Церкви, но и почти на все церковные форумы. С 1961 года Болгарская Церковь стала членом Всемирного Совета Церквей. И до этого она имела своих представителей в церковном движении за мир. Во время Патриарха Кирилла Церковь прилагала значительные усилия для укрепления церковного единства и установления сестринской любви между всеми Церквами.
7 марта 1971 года почил о Господе Патриарх Кирилл. Согласно его предсмертной воле он был погребен в ставропигиальном Бачковском монастыре. Наместником-предстоятелем Священного Синода был избран митрополит Ловчанский Максим. 25 июня 1971 года Священный Синод в полном составе избрал трех кандидатов на Патриарший престол: митрополита Ловчанского Максима, митрополита Врачанского Паисия и митрополита Доростольско-Червенского Софрония. 4 июля 1971 года в Софии был созван Собор, на котором должны были избрать Патриарха, в Соборе принял участие 101 избиратель. Болгарским Патриархом и митрополитом Софийским большинством голосов (98) был избран митрополит Ловчанский Максим.
Его Святейшество Патриарх Максим возглавляет Болгарскую Православную Церковь уже более тридцати лет, с крепкой верой в укрепляющую десницу Божию, и исполняет свой первосвятительский долг с высоким сознанием ответственности перед Церковью и народом, неизменно следит за чистотой Святого Православия и его священного единства, преодолевая смущения и нестроения.
Он вносит свой вклад в церковно-общественную деятельность в качестве члена Всемирного совета мира и заместителя председателя Национального комитета по защите мира, почетного члена Комиссии церквей по международным делам Всемирного Совета Церквей, члена рабочего комитета Христианской мирной конференции с центром в Праге и др. Имеет церковные и государственные награды.
Любое нарушение единства Богочеловеческого организма - Святой Церкви - это испытание и болезнь. Это богопротивное дело, поскольку Спаситель молился с кровавым потом в Гефсимании да будут все едино (Ин. 17, 21). Во имя сохранения и укрепления этого единства в Софии был проведен Всеправославный Собор (29 сентября - 2 октября 1998 года), который на основании принципа церковной икономии восстановил нарушенный канонический порядок, предоставив возможность лишенным церковного сана восстановить свое благодатное общение в единстве Церкви. Не осознавшие свой грех своим упорством осудили себя, потому как оказались вне спасительного корабля - Христовой Церкви и единства Святого Православия. Моление "о любящих и ненавидящих нас" непрестанно звучит в наших сердцах, чтобы мы исполнили волю Всемилостивого Бога на благо церковного и народного единства.
Согласно статистическим данным последних десяти лет XX века, в стране насчитывалось около 4000 православных храмов (включая 132, находящихся в проекте, и 225 - в процессе строительства); в том числе 3 300 приходских церквей, 170 монастырей и 600 часовен, построенных в 2 670 населенных пунктах (из 5 430 по стране). По последним сведениям, Болгарская Православная Церковь имеет 1 280 священников, 120 монахов и 140 монахинь, содержит две пятиклассные Духовные семинарии (гимназического курса) - в Софии и Пловдиве - в общей сложности на 400 учеников. Высшее богословское образование можно получить в четырех университетах (в Софии, Великом Тырнове, Шумене и Пловдиве, а также в филиале в Курджали), где обучается 1 200 студентов. Здесь готовят священников, церковнослужителей и преподавателей курса религии. С середины 1990-х годов предмет "религия" изучается в основном курсе болгарских школ факультативно (по желанию ученика и его родителей), а с 2000 года - в пробном порядке и как обязательный предмет в общеобразовательных школах. Болгарская Православная Церковь и ряд неправительственных организаций прилагают усилия к тому, чтобы ввести этот предмет в качестве обязательного.
Богослужение в Болгарской Церкви совершается на церковнославянском языке, используется и современный болгарский язык. Библейские тексты читаются только на новоболгарском языке. Церковное богослужебное пение - византийское (восточное, одноголосное) и хоровое (многоголосное).
Православная архитектура и иконопись в Болгарии родственны нововизантийским, но имеют и свое сравнительно самостоятельное развитие. При Великотырновском университете на Богословском факультете есть и специальность "иконопись".
Доходы Православной Церкви формируются в основном от продаж церковных предметов: свечей, икон, книг и т. п., а также от сдачи в аренду недвижимого имущества. Верующие не платят обязательных церковных взносов или налогов. Болгарская Православная Церковь испытывает серьезные финансовые трудности и по причине незавершенного процесса реституции церковного имущества. Большие средства расходуются на строительство новых и восстановление старых храмов и монастырей.
Соответственно своим ограниченным финансовым возможностям Болгарская Церковь ведет и скромную просветительную и социальную деятельность, не оставляя усилий и в этом направлении. Государство выделяет определенную годовую субсидию на ремонт и строительство храмов и монастырей, так как нужды значительны, а средства крайне недостаточны.
Поскольку в Западной и Центральной Европе увеличивается число эмигрантов из Болгарии, Болгарская Православная Церковь образовала диоцез, руководимый митрополитом, с епархиальным управлением в Берлине.
В США, Канаде и Австралии для православных болгар образована болгарская епархия, возглавляемая митрополитом, с епархиальным управлением в Нью-Йорке. На Американском континенте отмечается проявление интереса к Святому Православию. Некоторые протестантские общины перешли в юрисдикцию Болгарской Православной Церкви.
Верные призыву великого Пастыреначальника Господа Иисуса Христа, направленному к Апостолам и последователям Христа, - быть Ему свидетелями даже до края земли (Деян. 1, 8), наша богоустановленная церковная иерархия, боголюбивое священство и христоименитая паства, по силе дарованной нам благодати да будут живыми членами Святой Православной Церкви, будут жить с верой и упованием, что Спаситель будет с нами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Ему слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.Митрополит Русенский НЕОФИТ
Перевод с болгарского
Е. ИВАНОВОЙ
Митрополит Русенский Неофит (в миру - Симеон Николаев Димитров) родился в 15 октября 1945 года в Софии. В 1965 году окончил Духовную семинарию в Черепише, в 1971 году - Софийскую Духовную академию. По окончании СДА был направлен на специализацию в Московскую Духовную академию. За труд "Московское синодальное направление в русском церковном пении и его значение" был удостоен степени кандидата богословия. По возвращении из Москвы 1 сентября 1973 года назначен преподавателем в Софийскую Духовную академию. 2 августа 1975 принял монашество в Троянском монастыре с именем Неофит. Постриг совершил Святейший Патриарх Максим.
8 декабря 1985 года был рукоположен во епископа с титулом "Левкийский" и назначен вторым викарием Софийской митрополии. В 1989 году решением Святейшего Синода назначен ректором Софийской Духовной академии, а после переформирования Академии в Богословский факультет при Софийском университете назначен временным его деканом.
С марта 1994 года епископ Левкийский Неофит исполняет обязанности главного секретаря Священного Синода. 27 марта 1994 года епископ Неофит избран и 3 апреля провозглашен митрополитом Доростольским и Червенским. В 1998 году, после разделения епархии, стал митрополитом Русенским.
Речь на праздновании по случаю пятидесятилетия восстановления Патриаршества в Болгарской Православной Церкви (1953-2003), произнесенная в торжественном собрании в аудитории Богословского факультета при Софийском университете святого Климента Охридского в присутствии Святейшего Патриарха Болгарского Максима, Предстоятелей Александрийской и Сербской Православных Церквей, представителей Константинопольской, Антиохийской, Русской, Грузинской, Кипрской, Элладской и Польской Православных Церквей. Слово Высокопреосвященного митрополита Неофита выражает официальную позицию Священноначалия Болгарской Православной церкви в отношении многовековой истории Болгарского Патриаршества.
1 Ныне город Доростол.
2 Общее обозначение христианского этноса в Османской империи.
3 Указ султана за его подписью. |
Святейший Патриарх
Болгарский Максим |
