Журнал Московской Патриархии 04-2006

ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ

04-2006

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

Из жизни епархий

Муромский Успенский мужской монастырь

21 марта 2006 исполнилось 615 лет со дня преставления преподобного Лазаря Муромского, грека по происхождению, присланного святителем Кесарийским Василием из Царьграда к епископу Василию Новгородскому в середине XIV века.

       Карелия обладает уникальной православной реликвией – самым древним памятником деревянного зодчества, известным на территории России, – небольшой церковью воскрешения Лазаря. «Художественно совершенный храм, несущий в себе все черты традиционного русского деревянного зодчества», – так восторженно отзываются об этой «типично клетской церкви»^* музейные искусствоведы.
       Однако за этими внешними, эстетическими достоинствами древней церкви, за ее пленительной внешней красотой сокрыта невообразимая духовная глубина, из которой и возрастала гармония внутреннего духовного состояния строителей православных храмов – шедевров деревянного зодчества, сохранившихся в Карелии.
       На острове Кижи посеребренная временем церковь Лазаря с некой долей музейной искусственности поставлена на небольшом расстоянии, почти у подножия прекрасного многоглавого Преображенского собора, построенного в 1714 году, и Покровской церкви. Кто же создал этот шедевр, который на 324 года старше двух легендарных храмов Кижского погоста, ставший для наших рациональных современников всего лишь туристическим объектом – «жемчужиной экспозиции» Государственного историко-архитектурного и этнографического музея-заповедника «Кижи»?

Икона преподобных Лазаря и Афанасия Муромских

       Описание жития строителя церкви, премудрого грека Лазаря, сохранилось в Олонецком патерике. Изданная единственный раз в 1910 году, эта книга в наши дни является библиографической редкостью. Житие повествует, что преподобный Лазарь был пострижен в монахи в Константинопольском Высокогорском монастыре Афанасием Дискотом – «строителем многих обителей». Своего постриженика он благословил иконой Успения Божией Матери, позже прославившейся в Карелии великими чудесами. Восемь лет Лазарь жил в Кесарии под руководством строгого ревнителя иноческой жизни епископа Кесарийского Василия.
       В XIV веке в Византии и на Афоне расцветает древнейшее учение исихастов, связанное с именами великих афонских подвижников – святителя Григория Паламы и преподобного Григория Синаита. Трезвением и «умным деланием» называли этот созерцательный подвиг монашества. Исихазм был высшим проявлением духовной жизни Церкви. Он одухотворял «все культурные проявления жизни» Византии и был «душою православного Востока». Несомненно под духовным влиянием «Восточного возрождения» находился и преподобный Лазарь.
       «Епископ Василий, – рассказывает Житие преподобного, – весьма желал побывать в Великом Новгороде, молва о котором широко была распространена по Востоку». Чем же привлекал Византию столь далекий город? Видимо, не в последнюю очередь своим прекрасным каменным собором Святой Софии, Премудрости Божией. Ведь Великая церковь древнего Константинополя тоже была посвящена Святой Софии.
       Василий Кесарийский знал о путешествии в Иерусалим Новгородского архиепископа Василия, которое тот совершил еще до своего избрания в сан епископа (в 1329 году). Тогда им не довелось встретиться. Не суждено было Кесарийскому святителю и самому побывать «в славном вольном городе», о чем он явно сожалел. «Желая иметь подобие Новгородской иконы Софии, Премудрости Божией, – продолжает Житие, – он отправил священноинока Лазаря в Новгород с подарками к святителю Василию, который и принял с любовию пришельца из дальней страны».
       Что касается подарков, которые привез в Новгород преподобный Лазарь, то в Житии, написанном со слов самого преподобного старцем Феодосием, пришедшим в Муромский монастырь со Святой Горы Афон и выбранным преподобным Лазарем перед смертью своим достойным преемником, о них подробно не говорится. Но вот что сообщает «Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местно чтимых». Особо отметим, что эта книга связана с именем А. С. Пушкина, который на первое ее издание, вышедшее в 1836 году, опубликовал хвалебную рецензию. «В завещании своем Лазарь пишет, что послан был из Цареграда к Новогородскому епископу Василию (вероятно, когда сему Владыке послан был от Патриарха белый клобук)».

Древняя церковь в честь воскрешения Лазаря

       Мы знаем, что головной убор Патриарха Московского и всея Руси – куколь, или кукуль, в котором он совершает и некоторые богослужения, – тоже белого цвета. Но куколь – это тот же клобук, обтянутый наметкой – белой тканью, ниспадающей на спину и плечи. Наметка разделяется на три части. На лобной стороне и передних концах патриаршего куколя вышиты изображения шестикрылых серафимов, на вершине находится крест.
       О белом клобуке, посланном Новгородскому архиепископу Василию Калике (1330–1352 годы) рассказывается в «Повести», написанной в XVI веке посольским толмачом Дмитрием Герасимовым. «Согласно “Повести о белом клобуке”, – пишет в книге “Византия и Московская Русь” протоиерей Иоанн Мейендорф, – римский папа Сильвестр после обращения в христианство императора Константина получил от него в дар белый клобук. При императоре “Каруле” (то есть Карле Великом, начавшем на западе религиозную полемику против Византии) и папе Формосе (891–896 годы; его часто называют родоначальником схизмы) в Риме стали пренебрегать чудодейственной силой клобука. Последний православный папа послал клобук в Константинополь императору Иоанну Кантакузину и Патриарху Филофею, который, предвидя грядущее падение Нового Рима, передал его Новгороду».
       Отмечая, что в «Повести о белом клобуке» явно высказаны новгородские претензии, протоиерей Иоанн между тем подчеркивает, что в нее вложено и «очень конкретное содержание: византийское наследие, связанное с Кантакузином, Филофеем и исихастами XIV века, – это нечто по природе мистическое, и на Руси оно подобает не государству, а Церкви... Царь Иван IV прекрасно сознавал этот подтекст “Повести”, – продолжает автор, – не любил ее и в 1564 году передал право ношения белого клобука митрополиту Московскому – как главе Русской Церкви. После 1589 года эта привилегия перешла к Московским Патриархам».
       Более подробно об этом пишет А. В. Карташев в «Очерках истории Русской Церкви»: «31 декабря 1563 года скончался митрополит Макарий. Перед избранием ему преемника царь Иван IV позаботился закрепить за кафедрой Московского митрополита два внешних преимущества, с недостачей которых не могло мириться царственное сознание Москвы. К избирательному собору епископов царь обратился с предложением: “Отец наш и богомолец митрополит носит черный клобук, а прежние митрополиты чудотворцы Петр и Алексий носили белые клобуки, как изображаются они на иконах. Последующие затем митрополиты носили уже черные клобуки, а почему были отложены белые клобуки, мы не нашли в писаниях. Новгородский же архиепископ, богомолец наш, носит белый клобук, и прежние Новгородские архиепископы носили белые клобуки, по какому случаю, мы тоже не знаем из писаний... Между прочим, митрополит есть высший иерарх Русской Церкви, есть глава архиепископам, и он-то не имеет преимущества перед архиепископами и епископами”».
       Дело в том, уточняет А. В Карташев, что покойный митрополит Макарий носил на митрополии белый клобук как бывший Новгородский архиепископ. «Указанные преимущества Макарию, митрополиту Московскому, принадлежали только лично, потому что покоились на историческом основании, а не на юридическом, потому что не были связаны с правами митрополичьей кафедры».
       Между тем, отмечает в своей статье «Вехи русской религиозной эстетики» Н. К. Гаврюшин, в 1667 году Большой Московский Собор запретил писать святителей Московских Петра, Алексия и Иону в белых клобуках, «коих они никогда не носили», выдвинув тем самым, по замечанию автора статьи, «немаловажный принцип исторического реализма».
       В свою очередь, протоиерей Иоанн Мейендорф замечает, что «все более секуляризирующееся русское государство по-прежнему не любило этот символ» и «Петр Великий, упразднивший патриаршество, решил, что легче всего уничтожить символическое значение клобука, сделав его обычным элементом облачения: он даровал право ношения белого клобука всем митрополитам Русской Церкви и тем самым лишил его исключительности».
       Вспоминается в Житии преподобного Лазаря и святыня Софийского собора Великого Новгорода – икона Софии, Премудрости Божией. В 1343 году епископ Кесарийский Василий, желая укрепиться духовным благословением Русской Церкви, отправил к Новгородскому святителю Василию преподобного Лазаря как знатока иконописи. Инок Лазарь должен был сделать для Кесарийской епархии список с великой новгородской святыни и составить описание новгородских церквей и монастырей.
       Новгородский святитель, встретив преподобного, до земли поклонился гостю и благословил его остаться в устроенном им монастыре. Икона была написана и послана в Византию, а сам Лазарь остался жить в Новгороде, сообщает Житие. «Вскоре умер его друг – святитель Василий Кесарийский. Незадолго до этого, в 1332 году, святитель Василий Новгородский ушел на безмолвие, принял схиму и мирно почил. В 1352 году, после кончины святого архипастыря, «Лазарь сам спрятал его честные останки и много пролил слез, в короткое время лишившись обоих своих друзей – святителей Василиев, – говорится в Житии. – Преемник святителя Василия святитель Моисей с любовью отнесся к Лазарю и принял его в житье у себя, но Лазарь упросил его разрешить жить в обители Василия. Очень скорбел он в разлуке: думал было оставить Новгород и возвратиться в Грецию. Но вот ему во сне явился святитель Василий Новгородский и велел идти к озеру Онега, на большой остров, который и назвал “Мучь-остров”. Не обратил должного внимания на этот сон инок, и вот вскоре ему является во время сна святой Василий Кесарийский и говорит: “Помни, Лазарь, что сказал тебе Василий – святитель Великого Нова-Города, иди на указанное тебе место. У тебя будет большая обитель, и ты соберешь много иноков”».
       Этим чудным явлением было положено начало карельскому периоду жития преподобного Лазаря. Но не сразу смог попасть святой Лазарь в те земли – владелец острова новгородский посадник Иван Фомин долго не уступал его. Усердно молился преподобный Пресвятой Богородице и святому Иоанну Предтече и плакал у гроба святителя Василия. И упорство посадника было сломлено. Однажды святитель Василий явился в «грозном виде» самому Ивану Фомину и приказал отдать остров «другу нашему Лазарю», ибо там «прославится имя Матери Божией».
       Святой Лазарь удалился в Олонецкий край на Онежское озеро. На благословенном острове он поставил крест, хижину и «малую храмину» – часовню.
       Преподобный Лазарь испытывал гонения со стороны недоброжелательного местного населения, пережил пожар, уничтоживший его жилище, и на месте пепелища обрел чудом уцелевшую от огня икону Успения Пресвятой Богородицы, которой его благословили при постриге. «Глас повелительный был от нее: “Неверные люди станут верными, будет единая Церковь и единое стадо Христово. Поставь на сем месте церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы”». По велению Божией Матери храм был возведен. Строили его два печерских инока.
       Своим подвижническим образом жизни, мудростью, любовью и состраданием к людям святой Лазарь привел к вере полудикие племена лопарей, жившие по берегам Онежского озера. Благодатный старец привлек к себе немало учеников. До глубокой старости он устраивал и укреплял Муромский Успенский монастырь. Время кончины ревностному настоятелю обители было открыто в видении его верным покровителем святителем Василием Новгородским. Преподобный Лазарь почил в 1391 году в возрасте 105 лет. Погребли его в часовне рядом с церковью Успения Божией Матери. Основанный им около 1350 года монастырь стал со временем оплотом Православия в суровом северном крае.
       Монастырь рос быстро. Уже в 1419 году, по свидетельству Новгородского архиепископа Симеона, посетившего тогда Обонежье, Муромская обитель – «великая святыня для окрестных жителей» – входила в число самых крупных в округе. Среди местных жителей и паломников церковь Лазаря, которая со временем оказалась вне монастыря, прославилась чудодейственными исцелениями от недугов. За ее алтарем находилась гробница над мощами основателя обители. В конце XIX века на средства местного лесопромышленника А. Н. Русанова над ней построили защитный футляр. «Перед царскими вратами церкви Лазаря, на половинках которых написаны Василий Великий и Иоанн Златоуст, – делился в 1905 году своими впечатлениями о монастыре один из паломников, – под потолком висит древнее паникадило в виде простого обруча. Выше царских врат, на узкой доске длиной от стены до стены, очень древняя надпись вязью. На одном конце, как удалось разобрать, написан тропарь “Общее воскресение”».
       Достаточно подробно рассказывается о том, как строился древний монастырь, в Житии преподобного Лазаря. «Поставили церковь в честь праведного Лазаря, друга Господня. Преподобный отправился в Новгород, где прежде всего горячо помолился у гроба святого Василия. Там с неизменною любовью он был встречен и святителем Моисеем, который дал ему святой антиминс, книги и сосуды для освящения церкви. Посадника Иоанна уже не было в живых. Сын его Феодор также с любовью и почтением принял Лазаря, отдал согласно воле отца сто гривен серебра, которые тот некогда по настоянию родителей взял с преподобного, и дал еще грамоту на вечное владение Мучь-островом, Муромским озером и окрестными речками и островами.
       Богато одаренный всеми, старец возвратился домой и освятил храм. По прошествии времени была устроена и Успенская церковь и монастырь назван Успенским Муромским. К преподобному собирались иноки отовсюду. Были и пришельцы из Царьграда – Елеазар, Назарий и Евмений, основавшие потом Предтеченский монастырь в Олонецком уезде, ныне не существующий. Это были люди святой жизни, и их имена всегда помещались в старинных святцах, что служит доказательством их подвижнической жизни.
       Из Киева к преподобному Лазарю пришли старцы Иона и Евфросин, которые и строили храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Со Святой Горы Афонской к нему пришел ученый инок, веригоносец Феодосий, который устроил трапезную церковь во имя святого Иоанна Предтечи и предложил назвать монастырь Успенским Муромским...»
       До революции Муромский Успенский монастырь был известен всей верующей России. «В 1813 году в Санкт-Петербурге, – сообщает пудожский краевед Евгений Нилов, – вышла в свет книга “История Российской иерархии”, в пятом томе которой было помещено “Завещание инока аввы Лазаря Муромского”, рассказывающее об образовании Муромского монастыря. Исследователи утверждают, что писец Тихон Васильевич Баландин имел список этого “Завещания”.
       В знаменитом труде митрополита Московского Макария (Булгакова) “История Русской Церкви” упоминается о существовании архива Муромского монастыря.
       А в вышедшем в 1897 году сборнике “Русские епархии в XVI–XIX веках” описание Муромского Успенского монастыря дал И. Покровский.
       О Муромском монастыре писали исследователи этого края К. А. Докучаев-Басков, Е. В. Барсов, К. Петров, академик Н. Я. Озерецковский, Л. Б. Даль. В 1906 году в Петрозаводске вышло издание “Старая Пудога с XIV по XVIII век”. Этот историко-бытовой очерк написал сын нигажемского священника из Пудожского уезда, действительный член императорского Санкт-Петербургского археологического института, преподаватель Олонецкой Духовной семинарии Николай Семенович Шайжин. В нем автор детально исследовал историю Муромского монастыря».
       Заметим, что церковь в честь Успения Пречистой Богородицы Печерской, построенная на Богом показанном месте, где Лазарь видел в 1360 году «Жену святолепную, сияющую золотом, и благообразных мужей, поклоняющихся ей», была первым храмом во всем Поморье. Сегодня этот старинный храм с двумя приделами – Рождества Иоанна Предтечи и преподобного Иоанна Рыльского – лежит в руинах, как живое свидетельство бесплодности богоборчества, способного лишь стереть с лица земли красоту и опустошить человеческую душу...
       В годы советской власти долгое время стояла заброшенная в глухих местах Пудожского края и церковь Лазаря. В 1954 году она привлекла внимание известного советского архитектора А. В. Ополовникова, который в 1959 году ее отреставрировал. Но предварительно церковь разобрали, увязали в плоты и увезли на остров Кижи.
       К сожалению, Кижский погост в наши дни не сохранил своего естественного облика. Он подменен музейной фальшью. Поэтому небольшая деревянная церковка в честь воскрешения Лазаря воспринимается здесь как музейная пленница. Но для верующего сердца эта дорогая святыня является живой свидетельницей тех источников, которые питали творчество строителей древних храмов Заонежья. Жители края, строители его деревянных церквей, вызывающих трепетный восторг даже у наших неверующих современников, всегда хранили память о византийском монахе Лазаре, принесшем на Русь из Константинополя драгоценное наследие погибавшей в те времена великой империи – белый клобук Патриарха.
       В 1991 году, когда исполнилось 600 лет со дня преставления преподобного Лазаря, монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. Древняя обитель лежала в развалинах.

Муромский Успенский монастырь в 1991 году

       «Идем по отлогому песчаному берегу. Пейзаж напоминает балтийское взморье, – писал петрозаводский журналист Сергей Хохлов, побывавший в монастыре в 1996 году. – В лучах заходящего солнца ярко вырисовываются остатки монастырских строений: белокаменные стены собора Успения Богородицы и красного кирпича – Всехсвятской церкви, без крестов, колоколен и маковок. Рядом, на краю обрыва, у самого озера, – восстановленный братский корпус. В нем – действующая зимняя церковь, келлии, трапезная».
       До обители, расположенной на узкой полоске земли между Онежским и Муромским озерами, соединенными протокой, журналист добирался с большим трудом. «Старинная дорога по болотам в обход Муромского озера практически вышла из употребления и в настоящее время является почти непролазной. Вокруг болота и леса, а посередке Гакугса. В этой пудожской деревне находится подворье, перевалочная база. Монастырских подворных лодок на подворье не оказалось. Пришлось ходить по дворам, искать перевозчика, согласного бросить все дела и пуститься с паломниками в рискованное плавание по бывшей сплавной реке Гакугсе, а затем через бурливое Муромское озеро.
       В советское время на территории монастыря располагалась коммуна имени Троцкого, тут орудовали сельхозартель и леспромхоз, после войны действовал дом инвалидов. С середины шестидесятых на святом месте воцарилась мерзость запустения.
       Рядом с Лазаревской церковью (ныне увезенной на остров Кижи), по соседству с мощами основателя обители, было кладбище. Здесь не сохранилось ни одной нетронутой могилы. Все перепахано, все осквернено. В. Плылов рассказал, как в начале семидесятых некто Витька Чистяков раскопал могилу настоятеля монастыря. Нашел серебряный крест весом в 2,5 килограмма и обменял его на две бутылки водки. Красивый резной деревянный крест, снятый с церкви, не поленились перевезти на «материк» и, затащив в совхозное правление, прислонили к двери кабинета директора Попова. Пошутили, так сказать. Здесь расстреливали иконы. Следы пуль хранят и уцелевшие надгробия...»

       Сегодня Успенский монастырь по-прежнему является местом строгой уединенной жизни. В нем вместе с наместником монастыря иеромонахом Иоанном (Зюзиным) подвизаются семь монахов и два послушника. Как и встарь, иноки посвящают себя горячей молитве и трудам на благо святой обители. Здесь хранятся мощи двадцати одного святого. Духовник братии иеромонах Тарасий (Абрамков) составляет полную историю монастыря с житием преподобного Лазаря и всех угодников Божиих, подвизавшихся в древней обители на протяжении столетий.

Настоятель обители иеромонах Иоанн (Зюзин)

Есть в Муромской обители молодой иеромонах родом из мест нездешних. О древнем монастыре, укрытом в глухой тайге Карелии, услышал он впервые в начале 1990-х годов, когда в составе одной из молодежных православных организаций участвовал в восстановлении разрушенных храмов. В те годы в забытый Муромский монастырь ему посоветовали не ездить. Медвежий это угол, сказали ему, в такой таежной глухомани древнюю обитель вовек не восстановить.
Так случилось, что молодой человек внял тогда этому совету и больше не вспоминал о далеком северном монастыре, став послушником Почаевской лавры. Но несколько лет назад, когда монахов – выходцев из России стали на независимой Украине сильно притеснять, он вспомнил о далеком старинном монастыре как о заветном уголке. Что же это за обитель такая, видимо, подумалось ему тогда, путь в которую преграждается не только водой, болотами и лесами, но и силою случайно брошенного слова? И потянулась его душа, превыше всего любящая Бога, к тишине святого места, где милостию Господней все еще хранится уголок девственной природы и все пребывает в удивительной гармонии – и земля, и небо, и вода, и воздух. В этой далекой обители, на которой почила благодать Божия, он и принял иноческий чин. Значит, не случайно услышал он когда-то о Муромском монастыре. Воистину ничего в нашей жизни не бывает случайного, а все совершается по Промыслу Божию.

Лазаревская церковь-футляр

В церкви-футляре

       А недавно пришла в Карелию весть с Украины. В Симферополе по благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря воздвигнут храм во имя преподобного Лазаря Муромского. Об этом сообщил настоятель храма иерей Михаил Наклюцкий. По-видимому, это единственный в России храм, посвященный преподобному Лазарю.
       Сегодня Муромский монастырь с большими трудностями поднимается из руин. На скудные пожертвования организаций и частных лиц братия и трудники обители своими силами восстанавливают храм во имя Всех святых, который в 1905 году паломник описывал следующими восторженными словами: «Церковь приятно поражает своей белизной, на фоне которой резко выступает дубовый темный иконостас с иконами строгого письма по золоту. За правым клиросом блестит в богатой серебряной ризе большая икона Успения Божией Матери. По преданию, эта икона – увеличенная копия с иконы времен преподобного Лазаря, исчезнувшей, быть может, в пожаре Успенской церкви в XVI веке или во время литовского разорения 1612 года».
       Необходимую для обеспечения жизнедеятельности обители электроэнергию вырабатывает дизельный двигатель, но в скором времени будет смонтирована ветрогенераторная установка на шесть киловатт. Заканчивается обустройство хозяйственного блока, непосредственно примыкающего к монастырю. Планируется строительство деревянной гостиницы на 10–15 человек.
       С 2004 года в городе Пудоже обустраивается подворье монастыря, что даст возможность паломникам без лишних трудностей добираться до обители. Подворью передано в городе здание Александро-Невского храма, отметившего в 2003 году свой столетний юбилей. В годы советской власти он был перестроен под молокозавод. Здесь же, в Пудоже, на месте бывшего древнего храма братия монастыря построили памятную часовню во имя Архистратига Божия Михаила, в которой совершаются ежедневные утренние и вечерние богослужения и все требы, кроме венчания. Есть на подворье также деревянный братский дом с трапезной и библиотекой.

Современный вид монастыря

Настоятель обители иеромонах Иоанн (Зюзин)
и иеромонах Макарий (Жучков) (слева)

Иеромонах Тарасий (Абрамков)

А в самом монастыре уже восстановлен братский корпус с зимней церковью Святителя и Чудотворца Николая, трапезной и келлиями. Защитная часовня над Лазаревской церковью перестроена в летний храм, отреставрирована колокольня. Летом богослужения совершаются в деревянном храме-футляре в честь воскрешения праведного Лазаря, а зимой – в теплом Никольском храме.
Надо отдать должное Кижскому музею, в свое время спасшему церковь Лазаря от верной гибели, а недавно еще и заботливо реставрировавшему православную реликвию. И все-таки не в музее должна находится православная святыня, а там, где была поставлена она рукой подвижника, – в монастыре.

Монастырское подворье в Пудоже

       Адрес монастыря: 186306, Республика Карелия,
       Пудожский район,
       Каршевская волость
       п/о Гакугса.

О. Сидловская

^* В русской деревянной архитектуре клеть – прямоугольная или квадратная в плане постройка, образованная срубом – уложенными друг на друга венцами бревен, связанными по углам. Клетской называют церковь в форме сруба с приделами (прирубами).