 |
ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ
| 06-2008 |
ПРОПОВЕДЬ
О богаче и Лазаре
Сегодня мы с вами слышали притчу о богаче и Лазаре из Евангелия от Луки. В этой притче, которая вам хорошо знакома, есть несколько моментов, которые заслуживают особого внимания. Я напомню, что Лазарь был нищим, убогим и питался крупицами чужой пищи, которых иногда не мог и выпросить. Интересно, что имя богача даже не названо в Евангелии, Господь не удостаивает назвать его по имени. Лазарь с самого начала как бы оказывается в предпочтении. Потом, когда речь идет о смерти богача, то говорится, что умер и богач, и похоронили его, а когда говорится о Лазаре, то просто: Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 22). О погребении ничего не сказано, потому что, наверное, его никто не погребал. Он умер как нищий, и никакого торжественного погребения не было. А богача погребли торжественно, и он сразу попал в ад.
И тут он понял, что все блага этого земного мира – ничто по сравнению с тем, что в вечности. И вот тогда он обращается к Аврааму и говорит ему: Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой (Лк. 16, 24). То есть он почти что требует, он привык, что все должны его слушаться. Авраам отвечает ему замечательным образом. Он говорит: Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое (Лк. 16, 25). То есть ты благоденствовал, ты наслаждался на земле, а Лазарь страдал. А теперь наоборот: Лазарь здесь наслаждается, а ты страждешь. Здесь подразумевается некая справедливость. Авраам говорит о справедливости, потому что люди всегда о ней говорят. Ведь первые наши доводы, наши апелляции обращены именно к справедливости, некоему равенству: как ему, так и мне. Ни в коем случае не должно быть так, чтобы ему больше, а мне меньше. Но разве кто-нибудь может определить, кому что нужно? Кто из людей может все уравнять и подсчитать? Это невозможно, это может сделать только Господь. Но мы, тем не менее, постоянно требуем справедливости и боремся за нее, даже революции и войны совершаются под флагом этой мнимой справедливости, которая на земле абсолютно недостижима.
Авраам говорит именно об этой справедливости, он приравнивает временное и вечное. Справедливость – та самая гибкая, греховная справедливость, характерная для падшего человека, предстает здесь во всей своей абсурдности. Но ведь богач мог попросить Авраама просто помиловать его. Однако и помиловать тоже нельзя. Поэтому Авраам добавляет: ...и сверх всего того между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк. 16, 26). То есть он подразумевает: хотя доводы о справедливости, может быть, и неудовлетворительны, они не утешают, ничего не объясняют, не успокаивают тебя, но и на милость рассчитывать ты не можешь, потому что нет возможности тебя помиловать.
Мы всегда говорим, что Бог милостив, и Сам Господь всегда призывает к милосердию и являет милосердие. Почему же Авраам отказывает богачу в милосердии? Потому что милосердие, являющееся следствием любви Божией, действует здесь, на земле. Пока мы на земле, мы еще можем каяться, просить о милосердии, надеяться на какие-то изменения в нашей жизни. А дальше мы вступаем в вечность – там нет изменений, нет движения, нет времени и пространства, там все определено, там другие законы бытия.
В нашей земной жизни все еще можно изменить, и мы должны использовать эту жизнь для того, чтобы устроить свое спасение. И если человек, получивший замечательную возможность приготовиться к Вечной жизни, не захотел ничего делать, он не может рассчитывать на то, что потом все будет так, как ему хочется. Дело не в том, что Бог перестал быть милосердным, а в том, что наша жизнь, по замыслу Божию, должна подготовить нас к вечности. И если мы этого не поймем здесь, на земле, если не сделаем правильный выбор, то надеяться на чудо милости Божией не имеем никакого права.
Горе всем нам, если мы эту жизнь тратим на свои похоти. Горе нам, если драгоценные возможности, которые даровал нам Господь, мы растрачиваем и пренебрегаем ими. Горе нам, если мы хотим быть слепыми, если более всего стремимся наслаждаться здесь тем, что не может быть вечным. Эта жизнь пролетает как один миг. Вчера ты был юным и сильным, а сегодня ты немощный старик. Можно ли на эту изменчивую, быстротечную жизнь возлагать свои надежды? Это может делать только безумный, слепой человек. Какое это безумие – копить деньги, обманывать, грабительствовать, жить за счет других людей и в этом находить блаженство. Можно ли отдавать свое сердце призрачному богатству, власти, посвящать этому свою жизнь?
За каждый поступок в нашей земной жизни нам придется отвечать. Мы говорим, что Бог наказывает кого-то. На самом деле, мы сами выбираем наше будущее, сами себя наказываем. Вот это нужно понять обязательно и использовать каждую возможность, каждый миг этой жизни для того, чтобы творить добро, чтобы еще здесь, на земле, соединиться с Богом, стать гражданином Неба, открыть себе ворота в Царство Божие. И это возможно. Для того Сам Господь приходит на землю, чтобы помочь нам, указать дорогу, наставить нас на этот спасительный путь.
Горе нам, если мы не верим, если пренебрегаем этой возможностью. Тогда уже никто не сможет нам помочь. В этом смысл сегодняшней притчи. В ней есть слова особенно важные для нас. Богач просит Авраама послать Лазаря в дом его отца, где у него остались пять братьев, которые, видимо, тоже ведут греховную жизнь, чтобы он рассказал им о судьбе богача и они не попали в это место мучения. А Авраам отвечает: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Богач говорит: «нет, но если кто из мертвых придет к ним, покаются». И тогда Авраам произносит слова, которые звучат как приговор: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 27–31). Эти слова являются пророчеством Господа Иисуса Христа о тех неверующих людях, которые, узнав о Его Воскресении, не поверили этому. Вот так устроена греховная наша природа. Так страшно может пасть человек, что он не верит даже очевидности, если эта очевидность свидетельствует против его греховной жизни.
И мы с вами имеем и Моисея, и пророков; мы имеем Евангелие Господа нашего Иисуса Христа. Нам все дано для нашего спасения. Но если мы не прислушиваемся к слову Божию, если мы им пренебрегаем, то не остается никакой возможности нас спасти. Тогда уже нет надежды, не на что надеяться. Напрасно думать: «Сейчас я буду грешить, а потом Бог меня как-нибудь помилует, в последний момент я как-нибудь спасусь». Нет, не получится этого. Так что нужно сегодня творить свое спасение. Завтра может быть уже поздно.Протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ,
ректор ПСТГУ
