ЖУРНАЛ  МОСКОВСКОЙ  ПАТРИАРХИИ
 		06-2008

ПРОПОВЕДЬ

Жизнь временная и Жизнь Вечная

       Сегодня за Божественной литургией читались два евангельских зачала – от Матфея и от Иоанна. Посвящены они, можно сказать, одной теме. В Евангелии от Матфея рассказывается о том, как фарисеи собрались вместе, узнав, что Господь посрамил саддукеев, и решили задать Ему вопросы, которые поставили бы Его в тупик. Один законоучитель, искушая Христа, спрашивает Его: какая заповедь наибольшая в Законе? Господь говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37–40). Фарисеи не знали, что ответить на эти слова, и Господь Сам спрашивает их: Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Фарисеи отвечают Господу, что Христос есть сын Давидов. Тогда Христос спрашивает: Как же Давид... называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу Моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? (Мф. 22, 42–45). И никто не мог ответить Ему, потому что невозможно было победить Христа в слове. Они почувствовали свое бессилие, и никто больше не подходил ко Христу и не искушал Его.
       Евангелие от Иоанна повествует о том, как Господь говорит: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 13–17).
       В Евангельских зачалах говорится об одном и том же. Это учение о Богочеловечестве, о спасении, совершенном Сыном Божиим и Сыном Человеческим Господом Иисусом Христом. Это учение по-гречески называется сотериологией. «Сотер» значит «Спаситель». Учение о спасении – сотериология – это большой раздел богословия. Учение о спасении очень тесно связано с учением о Богочеловечестве Христа, то есть с тем, что называется в богословии «христологией» – учением о Христе. Это учение превосходит всякий ум. Об этом мы поем постоянно за богослужением, во многих стихирах, ирмосах: о том, что тайна Пришествия Сына Божия на землю, тайна соединения Бога и человека в Лице Господа Иисуса Христа превосходит наше разумение.
       Мы не можем своим умом познать, понять, принять эту тайну. Но если бы не совершилась эта тайна, спасение было бы невозможно. Сам Господь говорит о том, что человеку невозможно спастись, но не Богу, потому что Богу все возможно. Только Бог может совершить спасение падшего человека. И все мы безвозвратно погибли бы, если бы не Господь Иисус Христос, чудо Его Богосыновства и Богочеловечества. Современники Христа, даже те, кто полюбил Его, ходили за Ним и были Его учениками, не могли вместить эту тайну и тоже, когда их спрашивали, кто такой Христос, не могли сказать определенно.
       Мы видим, что сами не можем исправиться ни в чем. Мы можем годами ходить в церковь, причащаться Святых Христовых Таин, но оставаться такими же, какими были, может быть, чуть-чуть что-то в нас меняется, но радикально измениться мы не можем, не хватает наших сил, и мы остаемся во власти своих страстей и пороков. Спасти нас может только Господь Иисус Христос. Но как Он спасает нас? Он спасает нас Своим Крестным страданием. Он как бы принимает на Себя нашу немощь, возлагает на Себя ответственность за наш грех, за наше бессилие и побеждает на Кресте человеческий грех в человеческом же естестве. Он показывает нам путь спасения – это путь крестный, путь страдания. Мы очень часто сетуем на то, что жить трудно, что в нашей жизни очень много трагического, много безысходного горя, страдания, которое превосходит наши силы. И мы иногда ропщем, сомневаемся, некоторые даже отказываются быть христианами. «Если христианство – это страдание, зачем же тогда быть христианином?» – говорят они. Так рассуждают люди, стремящиеся только к земному благополучию. Но оказывается, именно в страдании, в скорбях и болезнях, в муках человеческой душой познается Божественный свет, познается Бог. Именно в страдании открывается путь в Царство Небесное.
       Когда человек увидит этот путь, когда он познает его, тогда он уже не жалеет о своем страдании, тогда он начинает даже радоваться ему, он готов страдать ради Христа, ради Бога, ради Царства Небесного. Но это приходит не сразу. Прийти к этому можно, только если соглашаешься на подвиг, если со смирением соглашаешься на то, чтобы воля Божия творилась в твоей жизни.
       Именно поэтому в Евангелии от Иоанна Господь говорит слова, которые оказались совершенно непонятными Его современникам. Намеренно привлекая наше внимание к ветхозаветным образам, Он указывает на страдания. Ведь змий, вознесенный в пустыне, символизировал Крест, Распятие Христово. Бог отдал Своего Сына в жертву за род человеческий, чтобы Его страданием, Его Подвигом спасся весь мир.
       Мы должны помнить это во всех наших скорбях, трудностях, тяжелых жизненных обстоятельствах – они у каждого свои. Может быть, это тяжкие болезни, наши или очень близких людей, которые переживаются не менее, чем собственные; может быть, это одиночество; может быть, что-то неудачно складывается в жизни, не получается то, что хочется, или что-то другое. Когда наша воля не исполняется, а получается все ей вопреки. Это причиняет человеку страдание, иногда очень сильное.
       Всегда, когда нам с вами придется страдать, скорбеть, будем помнить о том, что только этот путь скорбей и страданий может соединить нас с Господом по-настоящему. Только тогда мы познаем Господа, когда возьмем крест свой и пойдем за Ним. Именно на этом пути откроется нам путь в Царство Небесное. На этом пути будут побеждаться наши недуги, страсти, пороки. Именно здесь мы сможем научиться любить.
       Если тебе трудно – знай, что Господь не оставил тебя. Так и говорили раньше в нашем народе: Господь посетил скорбью. Если случилась скорбь, это не просто какое-то наказание, это не потому, что Господь ушел, отвернулся от тебя; наоборот, это значит, что Господь не оставил тебя. Через эту скорбь Он вразумляет, научает тебя, ведет путем спасения.
       Нужно всегда помнить, что без скорбей невозможно спастись. Нужно полюбить свой крестный путь, свой крест, а значит, полюбить те скорби, которые приходится претерпевать в этой жизни. Вот это будет означать, что мы на пути христианской жизни. Часто люди думают, что они христиане, потому что ходят в храм, причащаются, носят крестик на груди, ставят свечки... Но на самом деле быть христианином – это значит быть со Христом и во Христе жить. Это значит иметь в своем сердце Христа.
       Можно учиться на самом высоком богословском факультете, быть доктором богословия, но при этом Христа в сердце не иметь. Только тогда мы сможем приготовить свое сердце для Христа, когда мы согласимся принимать Его святую волю, жить по Его воле, хотя, может быть, это часто приносит нам скорби и страдания. По воле Божией мы должны претерпеть скорби и страдания. Это и будет нашим смирением. А без смирения невозможно спастись.
       Часто люди спрашивают: что такое смирение? Это что, перед всеми унижаться, подлизываться ко всем – это смирение? Тогда я христианином быть не хочу. Но христианство никогда не учило подлизываться и подхалимничать. Смирение – это прежде всего согласие с волей Божией. Принимать волю Божию о себе – вот это смирение. Смирение – не считать себя лучше других. Смирение – это противоположное гордыне устроение сердца нашего.
       Преподобный Исаак Сирин называет смирение «одеянием Божества». Оно открывается нам на пути скорбей и страданий. Бог так возлюбил мир, что Сына Своего Единородного дал в этот мир на страдание и крестную смерть, для того чтобы мы с вами могли получить спасение. Именно поэтому на пути страданий мы соединяемся со Христом, с Богом и приобретаем спасение. Итак, не будем отчаиваться, не будем унывать, не будем роптать, а будем, как говорит апостол Павел, всегда радоваться, за все благодарить (см.: 1 Фес. 5, 16, 18).

Протоиерей
Владимир ВОРОБЬЕВ,
ректор ПСТГУ